李秀敏 / 李瑩 整理
上次在談「舉聲聞為證」時，我們有講到四果，曾經稍為跟各位說明，不還果就是第三阿那含果，又叫不還果。「不還」，是指不再還入娑婆，可是他還沒有證阿羅漢，他到那裏去了？論典裏面是說他到不還天，因為他還沒有出三界，卻又不來人間、不在三惡道，因此到一個不用再來受生的地方。有的論典是說在色界最上面五個天，稱為五不還天，但是有些部派認為不是這樣。這是部派間的異說。就像色界，有說二十八天，有說二十一天，有說十八天等等。如果講五不還天，那就是指色界的最上面五個天，也就是無想天以上──無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。聖者證三果之後，依著禪定力，往生色界五不還天，在那邊繼續完成他證阿羅漢的功課。但是通常證三果之後，只要再加把勁，此生就會證阿羅漢。如果此生不證阿羅漢，像佛陀時代很多在家居士是證三果的，證果之後就到五不還天。以上是回答同學的問題。
【之二：嚴淨佛土】
我們今天要講第十分的第二個主題──嚴淨佛土。《般若經講記》第67頁，經文是這樣說：「『須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土否？』『不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴』。『是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心！』」上一次我們講這一分的第一個主題時，是講菩薩「得無生忍」，所舉證的是釋迦菩薩，是我們要學習的對象，讓我們了解到釋迦如來還未成佛之前，是何時證到無生法忍的。現在這段是講菩薩的志業，要學習菩薩「嚴淨佛土」。
◎菩薩以莊嚴淨土為本願
「嚴淨佛土」是什麼意思呢？任何人要成佛，必須先修菩薩行；要修菩薩行有一個方向，就是一定要嚴淨佛土。這個清淨國土包括「環境清淨」與「人清淨」，這樣的淨土是菩薩因地修行時慢慢完成的，淨土完成之後就成佛了。所以《講記》第67頁第二行提到：「得無生法忍的菩薩事業，有二：一、莊嚴佛土，二、成就眾生。」印順導師在這一段裏面，告訴我們莊嚴淨土的意義在那裏？為什麼修菩薩道一定要莊嚴淨土？因為眾生的根機不同，在眾生不同的根機中，有的人不一定要成佛，只要得人天功德，未來世比較好命就好了，至少下輩子要出生在沒有土石流的環境。雖然學佛可以得到這樣的福報，但是不學佛也可以得到這樣的福報啊！佛法涵蓋很廣，這樣的人天福報，也在佛法裏面是被允許的。有的眾生的根機，是要出世間得解脫，不要再來人間，不要再來世間輪迴，就不會受苦。但是有些人他將心比心，我不願受苦，別人也不願意受苦，我們要安樂，別人也要安樂，他會於心不忍。這種大悲心深重的人，他就要想辦法去除眾生的苦迫。眾生的苦迫有時候來自於個人心性，有時候來自於大環境，像颱風來自大環境，讓很多人流離失所，很多人因而喪失生命，有些人受傷，這樣的苦迫來自大環境。有些苦迫則來自於個人的煩惱，諸如感情糾紛，如報載許多的感情糾紛都是殺來殺去，很苦的。這些都是菩薩要為眾生解決的問題，解決問題就是要把苦痛的人生轉為清淨的人生，這是菩薩的願。因此莊嚴淨土的深刻的意義是，菩薩以他的大悲願力為本，立這個大願，可是他一個人的力量不夠，需要有一些同願同行的菩薩們，一起完成這個淨土。這個淨土要怎麼樣去完成？必須他自己去努力修六波羅蜜與四攝法。因為六度跟四攝法是以利益眾生為主的，就是說他的修行的重點只有一個，就是要利益眾生，這是要用六度四攝來完成的。所以，我們說阿彌陀佛極樂世界，不可能只有阿彌陀佛一個人，他一個人怎麼能成就淨土？一定要有菩薩，至少有我們願意想去的人，如果沒有人願意去，也沒有人需要，那麼就不會有這個淨土存在。就像一個國家之所以稱為國家，它必須要有領土、政治組織、人民，才叫做國家。有沒有可能沒有人民，只有一個政府？不可能！一個國土，是這樣子形成的，那麼一個淨土也是這樣形成的。因此，莊嚴淨土與成熟眾生，就是菩薩的一個目的，他修行的重點在這裹，他必須有同願同行的人。所以，各位如果發願，就要發願莊嚴淨土。其實，大家跟著您們的師父、善知識修行，就是在同願同行莊嚴淨土。在座有些親近別的道場，信徹寺或紫竹林精舍、法鼓山也好，你們認同師長的願，就是同願同行，您不能認同就不會同行。
我們習慣一種說法，就是只說「我精神上支持你」，我們這樣想的話，師長的願是不會圓滿的，對不對？比方說，師長發願要成就一個清淨莊嚴的志業，像是文化事業或是安寧療護等等，您如果覺得認同這個願，就要同行。講堂的願就是把正確的佛法傳播出去，如果您認同，就要同行。要怎麼同行？努力聽聞佛法，聽聞佛法之後隨緣隨分隨力去與別人分享。我們周遭的人都有佛法正見，就是一個淨土的完成，它不是戲論。印順導師在《講記》第68頁第一段，先說明淨土的意義，不然有些人會認為菩薩為什麼要莊嚴淨土。整部《金剛經》在講般若思想，在講如何證到無生法忍。這跟莊嚴淨土有什麼關係？因為這是菩薩修行的重點。
◎三句論法證成淨土
佛陀問須菩提：「你覺得菩薩有沒有在莊嚴淨土？」事實上是有沒有？我們都認為是菩薩就應該要莊嚴淨土，須菩提說：「不也，也尊！何以故？莊嚴淨土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」這句話是很有名的三句論法。它包括假觀、空觀與中道觀，這是《金剛經》的一個重點。為什麼須菩提說「不也」？為什麼他會說「沒有」？事實上他說沒有的原因，請參閱《講記》第68頁第一行：「須菩提本般若性空的正見，回答說：沒有真實的國土可莊嚴，也沒有真實的能莊嚴法。」這段解釋是說如果一個悟到無生忍的菩薩，具有空性見，有般若性空的正見的時候，他會說沒有真實的國土可莊嚴，沒有真實的能莊嚴法。這就是我們一直在講的，當您能夠破除執著，超越相對的能所分別時，在做任何的事情，雖然行為在做，可是心裡不執著有一個能做的人與所做的事。一位八地菩薩或是證到空性正見的菩薩，當然也沒有這種執著。為什麼會沒有這種執著？因為他很清楚這個國土是因緣和合的假有。我們前面提到，不是只有這位菩薩在莊嚴國土，還有同願同行的人與他一起完成，還有與他相應的眾生，他必須努力修六度四攝，這些都是和合莊嚴國土的眾多因緣。至於他如何成熟眾生？如何度化這些眾生，也是要眾緣和合，不是只憑菩薩一己之力，也緣於眾生願意被度啊！所以，我們常說：佛不度無緣之人。因此不論是國土也好，眾生也好，能夠被度化、能夠莊嚴國土，都是眾緣和合。既然是眾緣和合，沒有一個實質不變的主體的話，這就是空性正見。有這樣的空性正見存在，就不會執著說我有一個淨土、很多眾生，我有很多能夠莊嚴的法門。所以須菩提才會說「不也」。須菩提得到般若空性正見，當然會有這樣的體會。
這種三句論法在後面的經文也會看到，如果看到這三句論法，就如上述那樣去思惟。我們說空、假、中三觀，經文中的「莊嚴佛土者」是假觀， 也就是說這些莊嚴的佛土，是眾緣和合沒有自性，是假有的、假和合的，是為了眾生的苦難而存在的，不是本來存在。淨土並非本來就存在，一定是有人需要，它才會產生。有人有苦難，所以有菩薩；有菩薩發願，就有淨土。所以「莊嚴佛土者」，是說莊嚴淨土的相是有，但是眾緣和合的假有。「則非莊嚴」，是指這些莊嚴相，既然是和合的，它就不是實質不變的，沒有一個主體的自性，所以叫「則非莊嚴」，這是空觀。所以，你不能夠執著於這個莊嚴的外在，要有無實性的知見，就是空觀。「是名莊嚴」，可是你又不能說：空就是一切都沒有，否定掉一切的存在。如果閉著眼睛生活，否定外在一切是不行的，所以「是名莊嚴」表示它還是存在，要在假有當中去覺悟到空性，就是「是名莊嚴」。「是名」的意思是說前面的空觀與假觀合起來，空假不二的中道觀，不偏空不偏有。
同樣的，一個有智慧的菩薩，也是要這樣看待事情，我們雖然是初發心菩薩，亦當如此。大家都會唱「我的家庭真可愛」，你有一個美滿家庭的時候，套用三句論法就是「家庭美滿者，則非美滿，是名美滿」。我的家庭真的很美滿，父慈子孝，兄友弟恭，子女孝順，夫妻和諧，可是馬上要想到，這是因緣和合。你不能說我學佛就能夠感召美滿家庭，你要有人相應，你的同修、子女，也要有那樣的心情，有那樣的個性、人格，這些都是因緣和合。慢慢你內心會產生一種感恩的心。所以則非美滿，實質上這個美滿的事情，不是固定永遠不變，它是空性、無自性的，所以我要好好珍惜。因為既然無自性，就會變化。我今天不努力，今天再不好好經營，明天美滿的家庭就會變成苦難的家庭。所以，你要想「則非美滿」，要有這種警惕心。「是名美滿」是說我要感恩，事實上我真的很幸福。總而言之，我們生活中都是這種三句論法，這就是佛法的般若智慧最高的境界，就是中道觀。中道觀是具足假觀、具足空觀，然後又能不偏空不偏有，很感恩的去珍惜目前的一切，然後去經營目前的一切，維持現有的成就。若不夠好，就再努力打拼，讓它變好，這就是中道觀。所以，這一段的三句論法，後面也都是這樣解釋，後面幾分有些是重覆的，前面講詳細一點，後面就可以很容易了解。
◎應無所住而生其心
聽到須菩提是這樣的回答，佛陀是很歡喜的，因為須菩提真正懂得真理。所以佛陀說：「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。」這個「如是」是指前面那段三句論法「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」，也就是要離三相－我相、法相及非法相。「應如是」就是指前面所說，應該這樣子生起清淨心，清淨心就是下面的經文：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。」總歸一句就是：「應無所住而生其心」。
我們先講「不應住色生心」，色、聲、香、味、觸、法生心都不該住，為什麼？因為眾生有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，每天都要看、要聽、要吃、要聞、要接觸。凡夫如果內心的貪、瞋、癡還未斷除之前，六根緣六塵的時候，都會依著煩惱的造作，發動對外境產生某種的執取，或某種的排斥。這就是生心，生什麼心？生執著之心。這個執著包括好的、可愛的執取，以及不好的、討厭的、排斥的，這些都叫執著之心。我們六根緣六塵的時候，對於滿意與不滿意的境界，都會生執著之心，這個時候若有修空觀、般若智慧的人，應該要不住，不要在相上去產生執著之心。《講記》第69頁倒數第7行提到：「應不住（著相）一切法，不住而住的住於空性，於無可住的法性而生淨心。」就是不住一切相。導師前面講過對於外在種種相而生起的貪、瞋、癡，會造成很多的痛苦，因為內心執取就容易造業。喜歡的東西會抓著不放，一點都不會分給別人，別人想要跟您討一點、跟您分一點，您就會罵人，甚至會傷害別人。像現在有許多感情糾紛的例子，其實太太也沒怎麼樣，先生一看到她跑到隔壁找那個歐吉桑講話，就怒火心中燒，因為他執取太太為己有，所以不容許別人跟他太太很好。眾生的問題是當別人接近我們所喜歡的人或者喜歡的東西時，馬上會產生因為喜歡而排他，這樣就會造業。佛法說惑、業、苦有密切的關係，因為煩惱的造作驅動而做出一些行為，或是以惡口去罵人，或是傷害別人，然後這些行為的業力就會牽引我們去輪迴，所以執著心會帶領著我們在苦痛的深淵裹面不斷的流轉。因此，佛陀說我們可以面對這些外在的一切，我們只要明明白白的知道事情的一切相狀，而不要讓自己有強烈的執取，不要有那種強烈執取的貪慾，或是那種瞋怒，這個時候就是清淨心，所以說「應不住一切法，不住而住的住於空性，於無可住的法性而生淨心」。什麼叫「於無可住的法性」？要先了解「不住而住的住於空性」，這是說我們現在所黏著的外境，色、聲、香、味、觸、法是什麼？是假有的，對不對！都是如幻如化、稍縱即逝的。美麗的人能夠永遠美麗嗎？不能！擁有的財富能夠永遠擁有嗎？一千萬就一千萬，一毛都不少嗎？不可能。所以，我們能夠執著事情一直保持不變？不可能！它一定會變化的，一變化就充滿無常性、可變性、空性。我們能夠知道這樣的空性，就知道對「於無可住的法性」，是沒有辦法掌握的。對於沒有辦法掌握的東西，為什麼要去掌握它呢？就像月亮根本摘不到，為什麼強要去摘取它呢？欣賞就好了嘛！月亮很美，我們可以欣賞、觀看，而且大家都可以看，為什麼一定要把它擁為己有呢？所以，對於外在的色、聲、香、味、觸、法，我們可以欣賞，可以用它、享有它，可是您不能夠去執著它，這就叫「於無可住的法性而生清淨心」。這樣的清淨心，就是「應無所住而生其心」。就是在生活環境裏面，我們沒有比別人少什麼，可是卻比別人多一個清淨心。生活中可以照樣睡、照樣吃、照樣歌唱，但我們比別人多了清淨心，就是不執著的心。這是很深的智慧，生活就要這樣。
「應無所住而生其心」這句話很有名，六祖慧能就是因為聽到這句話而開悟。慧能俗家姓盧，家境貧苦，從小父親就往生，所以他就要奉養母親．他上山砍柴，劈成柴火，挑到市場去賣。但是不一定有人買，有的人需要，有的人則不需要。以前柴火賣得都很便宜，所以他生活很困苦。有一天他擔柴到市集去賣，沒有人買，他就在一戶人家的外面等，看看有沒有人要買他的柴火。這時候屋子裏面有位居士正在誦經，慧能雖不識字，但他非常注意聽，覺得能聽得懂的，其中一句話就是「應無所住而生其心」。聽到這句話時，他就豁然開朗，突然就懂了，慧能就在窗外問那位居士說：「您在誦那部經？」居士答稱《金剛經》。慧能就說：「這《金剛經》寫的真好。」居士心想您又不懂，怎麼知道《金剛經》寫的好不好，居士說：「您講給我聽。」於是慧能把經文義理講給居士聽，這老居士一聽，嚇一大跳，心想：「這年輕人怎麼懂《金剛經》的道理？」就問他說：「你以前有沒有讀過這部經？」慧能說：「沒有！我剛才在窗戶外面聽你念的哪！」老居士覺得這位年輕人真不簡單，很有智慧，可是老居士寒不知道慧能已經開悟了。老居士告訴慧能，他是在湖北跟五祖弘忍學《金剛經》的，並建議慧能前往湖北求法。慧能表示尚有老母要奉養，而且沒有盤纏。老居士表示願意替他奉養母親，並給他路費，要他前往湖北求法。如果沒有這位老居士發心，有沒有六祖慧能？不見得。但是這是個人的因緣，一個人能不能遇見善知識有時候是不可思議的。於是慧能就從廣東千里跋涉，好不容易走到湖北弘忍大師的道場去。那是禪宗的道場，當時參禪風氣尚未很盛行，他們不講經，都是坐禪，透過靜坐讓心去體會真理。當時弘忍的道場有個請法的儀式，就是弘忍大師開示，座下的徒弟或學生們，有問題就問，沒有問題就散會。慧能跟了幾次，就知道問問題的儀式。他學起來之後，有一天又是開示大會的時候，他走到中間跪下發問。五祖問他：「你從那裏來啊！」他說：「我從廣東來。」以前中原地帶的人稱呼南方人為獠子，就是野蠻之族的意思，有點輕蔑之意。五祖只是隨口說：「噢！原來是個獠子。」就是說你這個嶺南來的什麼都不懂。這時慧能是已經開悟的人，他就在大堂之中講一句話說：「請問和尚，人有南北，佛性有南北嗎？」在場只有五祖聽懂他的意思，其他的人都聽不懂。五祖一聽， 知道這人心性不同於常人，但是也不動聲色，就說：「好吧！你是在家眾（在座大多是出家眾，只有少數一兩位在家眾），既然有心來跟我學，你就去廚房裏面舂米。」慧能這一去廚房培福，就是好長的時日。
後來五祖年紀大了身體不適，想要傳衣缽。禪宗自達摩祖師開始，都是傳衣缽的。可是他弟子眾多，衣缽要傳給誰呢？總是要傳給明心見性的人。五祖就宣佈：「有誰明心見性了，就出來寫一個偈子，我看過後如果確實已明心見性，這衣缽就傳給他。」中國人很謙虛，連求法都很謙虛的，大家心想：「我們不用做什麼偈子了，因為我們有個首座和尚神秀。」神秀是他們之中最優秀的，有神秀在，大家就沒有資格做什麼偈子，還是老實修行好了。神秀可就騎虎難下，人性是很特殊的．他心想自己還未開悟，沒有明心見性，可是大家都認為他是最優秀的，再不想個偈子出來，以後人家怎麼會來聽他講經。他有一種壓力，就是人家說他是最優秀的壓力，所以他一定要寫出偈子。可是，他沒有把握寫出來一定是最好的，而且是見法的偈子，但不寫也不是，內心很矛盾。突然，他想到一個方式，乾脆用匿名的，不寫出自己的名字。他心想，寫一個偈子貼出來，大家就會去看，消息會傳到師父那裏去。如果五祖和尚一看這是個明心見性的偈子，再出來承認是他做的偈子，否則就默不作聲。他這樣想了之後就寫出一個偈子：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」。
偈子貼出來之後，許多剛出家的人看到了，心想：「這個偈子雖看不太懂，但應該是首座和尚寫的。」於是趕緊請五祖出來看，五祖一看，知道這偈子是沒有開悟的，可是他講了一句很重要的話：「嗯！這偈子寫的真好，你們要把它背起來，常常去想它，將來你們都會開悟。」他是說「將來」，意即你們這樣努力去修，將來都會開悟、都會解脫的，所以大家趕忙將偈子抄起來。人都是崇尚權威的，一聽到五祖這樣推崇，就跟著一直讚歎，神秀當然出面承認偈子是他寫的。每個人都把偈子背起來，走路也唸，做事、坐禪、遊玩也唸，就像在唸阿彌陀佛一樣。甚至還有人去頂禮這個偈子（《六祖壇經》裏面提到有人禮拜這個偈子），擺一張桌子，上香供花，供養這個偈子。而且不止這間寺院裹面的人如此，連外面的在家居士也都來背誦、頂禮、供養這個偈子，形成一股風潮、一種流行。
後來有一個在廚房工作的小沙彌，回去廚房工作的時候，就在唸這個偈子，被慧能聽到，就問他：「你在唸什麼？這是什麼偈子，你快唸給我聽。」小沙彌說：「你不懂哪！努力舂米就好了，不要管那麼多。」慧能說：「我就是不懂才問你嘛！」慧能並且尊崇小沙彌為上座，小沙彌經不起他褒獎，就帶他去公佈欄看偈子。慧能不識字，就聽別人唸，一邊唸他就一邊搖頭。大家並沒有注意到他的舉動，可是有一位當官的刺史發現，這年輕人怎麼人家一唸這偈子，他就搖頭。就問慧能為何搖頭？慧能回答：「這偈子寫的不好。」刺史再問：「你為何說偈子寫的不好，你看得懂嗎？」慧能說：「我看不懂，可是我知道它寫的不好。」刺史就說：「那你有辦法就做一個比它更好的嗎？」慧能說：「我會做偈子，可是我不會寫字。」刺史說：「你不會寫字，如何會做偈子？」這時慧能又講了一句話說：「我會不會做偈子，跟我認不認識字沒有關係。」這當官的一想，這年輕人講話跟人家不太一樣哦！他說：「好！你有辦法做一個偈子出來，我就幫你寫。」於是慧能就唸出這個很有名的偈子：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
偈子貼上去之後，很多人仍然是看不懂，就請五祖出來。五祖一看嚇一跳，連忙問是誰寫的，旁人說是慧能唸出來的。五祖心想，慧能尚未出家修行，不能將眾人所爭的衣缽傳給他。於是，就把偈子撕下來說：「這是什麼東西？還未開悟！」說完就把它撕了，並叫大家好好背神秀的偈子。半夜的時候，五祖就到廚房，與慧能兩人有一段對話，就是很有名的公案。五祖問：「米熟了嗎？」慧能就說：「早就熟了，欠篩過而已。」意思是說：我的米早就舂好了，還沒有篩過而已。也就是說：我已經開悟了，只是還沒有得到你的印證而已。五祖就用拐杖敲地三下，意思是說，你前夜三更的時候再到我的房間裏面。那晚五祖就將衣缽交給慧能，並用《金剛經》跟他印心。
各位要記得，達摩祖師從印度來的時候，他帶來的是《楞伽經》的禪法。所以，從達摩初祖到二祖、三祖、四祖道信，都是用《楞伽經》印心。在四祖道信時，才改成《金剛經》印心。所以，四祖傳五祖是用《金剛經》印心。於是五祖要傳衣缽給六祖慧能的時候，他也是用《金剛經》跟他印心。《金剛經》怎麼跟他印心？不是用《金剛經》跟他碰一下叫印心。而是五祖講一次《金剛經》的道理，或是用問答，或是要慧能講，看他是否從《金剛經》悟到般若空性，或是《楞伽經》講的悟到清淨自心。五祖用《金剛經》跟慧能印心之後，就確定這個人確實是開悟之人，就把衣缽交給他，叫他趕快跑。後面還有一小段很精彩，有關禪宗如何變成參話頭跟頓悟的法門，就是從這時候開始。
六祖慧能半夜拿著衣缽跑了之後，第二天、第三天，五祖都沒有出來，第四天還是沒有出來。大家就奇怪五祖為什麼都不出來，是生病了嗎？然後就揣測他已傳了衣缽，所以都不出來上殿，也不出來開示。衣缽傳給了誰？一問之下，神秀並沒有拿到衣缽，但是慧能不見了，難不成五祖偷偷把衣缽傳給他？大家心裡不服氣，打算要去追慧能。這時候有一位慧明和尚，他會輕功，跑得比人家快，已經隔了四天，還是追上六祖。六祖一看有人來，就躲到草叢去，把衣缽放在石頭上。慧明和尚遠遠看衣缽在石頭上，可是找不到慧能。他想：「沒關係！我先將衣缽拿回去。」結果他怎麼拿都拿不動。各位想想一件袈裟（衣服）跟一個吃飯的缽（大碗）有多重？他一個練武功的人會拿不起來？他覺得不可思議，就叫說：「你是不是在附近，如果是，你就出來！」慧能出來之後，一拿就就將衣缽給拿起來。慧明覺得不可思議，這人不簡單，應該是大有來歷，就向慧能懺悔，請他開示。結果慧能只跟他講一句話：「明上座，不思善，不思惡，明上座本來面目如何？」叫他自己去參，這明上座（慧明和尚），事實上修行很久了，對佛法也有一點體悟。他一聽就知道，慧能在叫他參這個話頭，要他去找自性清淨心。什麼叫「不思善，不思惡，明上座本來面目如何？」，就是說不要用你的思慮、智商去善惡分別，要直接去看看，得到你的自性心嗎？你的本來面目如何？慧明趕緊頂禮慧能，慧能就說：「你趕快去吧！」慧明回到寺院裹面，努力去思考這句話，這就是參話頭的由來。禪宗後來很多都是在問父母未生之前本來面目如何？各位要記得，慧能是頓悟，他沒有先皈依三寶，再拜佛、持咒、聽經，然後才開悟。你會說不知道自己是否也能這樣？其實這是個人的宿世善根，羨慕不得。
後來神秀到北方去了，北方是漸禪，就是漸悟，慢慢修，慢慢開悟，精進坐禪之後才開悟。慧能教的頓禪，就是點你一兩句，讓你去頓悟。南頓北漸之分，是這樣來的。甚至慧能曾經講過一句，他對於坐禪不認同的話，那句話很有意思。他說：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？」那爭個什麼？什麼是「生來坐不臥」？我們出生的時候是不是坐著出來的？在媽媽肚子裏是不是坐著出來的？難道是躺著嗎？不是的，我們出生時都是坐著出來的嘛！出生之後，每天認真坐禪，練不倒單。可是死掉的時候，能不能坐？不能坐，只剩下一副臭骨頭。那我從佛法中得到什麼東西？所以他不認為開悟一定要從坐禪當中得，才說「行住坐臥皆是禪」、「挑水劈柴無不是禪」，就是這樣來的，因為慧能自己是這樣開悟的。可是問題是，反過來說，現在我們是不是這樣學？您們搖頭，因為根機不同。當然我們可以知道這種方法，可以去試試，但不見得有一樣的結果。有人說「應無所住而生其心」是《金剛經》的經眼，是這部經的名句，就是從六祖的典故來的。
總之，佛陀是要告訴須菩提：莊嚴佛土之事，菩薩還是要做的，只是在莊嚴佛土的當下，不能對外在的一切色、聲、香、味、觸、法生執著心，「應無所住」，內心沒有任何的染著，讓您的清淨心生出來。「而生其心」，這個心就是前面講的清淨心。「應無所住」就是不執著，以空性見來生清淨心。所以，清淨心是來自於空性見的。就是說我們要有空性的智慧，才有可能生起清淨心，因為菩薩們在莊嚴佛土的時候，一定要接觸色、聲、香、味、觸一切法。一切的國土與世間，就是在這些五欲六塵當中成立起來的，在五欲六塵當中，用煩惱心相應，它就是五濁惡世；用清淨心相應，它就會變成莊嚴淨土。
以上是第十分的第二個重點，第三個重點是法性身，就是佛的報身，雖然只有兩句話，可是內容蠻多的，還要稍為提一下佛的三身，這部分就留到下次再講。
