李秀敏 / 李瑩 整理
◎舉聲聞為證
今天講《金剛經》第九分。參見經本第26頁「一相、無相分」，《般若經講記》第60頁，導師則此分判為「舉聲聞為證」。什麼意思呢？之前第六分講「明心菩提」就是證勝義般若、無分別法性，也就是說能夠斷一切見惑，得無分別智。此是修證，所以叫「明心」，所證得的「諸相非相」，是三乘─聲聞、緣覺、菩薩所共入的。因此，經文才會講「一切賢聖皆以無為法而有差別」。
上次談過，一般注解本，都將「賢聖」解釋為三賢十聖，是指菩薩的階位，未將聲聞、緣覺納進去。可是導師在《講記》中寫到，「賢聖」是包括聲聞、緣覺、菩薩三乘。因為，第九分的經文就是在說明聲聞者得無分別智、得離相無相之境界。從這裏可見導師的睿智。
從般若思想的發展來看，初期大乘的《般若經》，並沒有排斥聲聞，也沒有把聲聞叫做「焦芽敗種」。在般若思想時代，當時是大小並暢，也就是聲聞乘的修行者，在當時還是很多，所以《般若經》含容所有的聲聞緣覺，把他們納入所教化的範圍裏面，它不排斥聲聞緣覺，因此《般若經》才會講二乘的「智」與「斷」，都是菩薩的無生法忍。
這不是只有內心的包涵力就可以。佛法的根本是空性，從理則來論證的話，聲聞與菩薩所證的空性，本來是沒有差別的嘛！空性有差別，就不叫空性。因為一切法有生滅，是緣起相，法的本性是不生不滅，是空性、寂滅相。稱為「寂滅」，就是離差別相、無分別心。所以從空性來講，是一味的空性，只是聲聞羅漢從修我空觀入手，菩薩則不僅修我空觀，還要通達一切法空。但是也不是說聲聞者沒有法空觀，因為五蘊我也是一切法之一，我們的生命，也是宇宙萬有一切法其中的一項。既然這個生命是空無自性，就可以以此類推，推及外在的一切也都是無自性。所以，聲聞羅漢都能通達我空觀，離我執及離我所執，其中我所執也可以說是對一切法的執著。這樣看起來，其實聲聞跟菩薩所證的空觀，本來就沒有什麼差別。那麼，聲聞與菩薩的差別在哪裡？二者的差別有二：一是悲願的心，對眾生的救渡、利益眾生的心；二是法空觀的深刻與廣度有一些差別。所以佛陀講這一段經文的目的，就是要舉聲聞為證，告訴我們：就空性而言是共三乘的，聲聞人也可以證入明心菩提，也是證到諸相非相，離一切執著的。
這一分的經文可以分成兩大段：一、四果離相，說明聲聞的四果證位是離一切相的。二、須菩提所證，以須菩提所證之境界作證明。
◎ 初果離相
先看「四果離相」的第一段「初果離相」：
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不」？須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」
這段經文是講「初果離相」。佛陀先問須菩提：「你覺得怎麼樣呢？證初果的人會不會有這種念頭說：我證到初果了！」須菩提回答說：「不會！證到初果須陀洹的人，他是不會這樣想的。」須菩提為什麼敢這麼肯定的說呢？他自己有經驗嘛！他是阿羅漢，是從初果往上進修到四果的，這是他自己的經驗。
須陀洹就是「入流」的意思，通常解釋為「入聖人之流」。「入」就是預備或是參加、加入的意思。「流」是流類，這一類的人不是凡夫，是指不再來輪迴的聖者。什麼樣的人才能夠叫做聖者？起碼要得法眼淨，就是斷三界一切見惑，將見解上迷惑的錯誤、無明都斷除，在智慧上證得平等法性，這樣的人就叫「入聖者之流」。導師《講記》第61頁倒數第四行說：「但依本經，應這樣說：契入法性流，即悟入平等法性，所以名為須陀洹──入流。」。導師是說，從這部經典來講，應該從所證悟的法來看，須陀洹就是「入法性之流」。當然證入法性後有深有淺，即初果、二果、三果、四果聖者所斷的煩惱是不同的，但是一旦證初果，斷一切見惑，就已經開始證入法性，所以叫契入法性之流。這是從所證的法來看，一般的解釋是從這個人的身份與他跟凡夫的不同來看。我們將一般解釋，與這部經的精神綜合來談：如果從人來看，他就是已經進入聖者這一類了；如果從所證悟的內容來看，他就已經契入法空性了。兩種解釋其實沒有什麼差別，是一體兩面，只是切入的角度不同，能夠成為聖人，要看你是否能證到法空性。也因為你能證到法性，所以才叫做聖人。所以入流的意思，是入法之空性，也是入聖者之流。
經文接著說：「而無所入」，意義為何？事實上，我們說有一個法空性的境界可以證入，這是從世俗的語言來講的；如果真正證入到法空性，就不會有所謂的誰證到空性，或是有被證入的空性，已經沒有能所的差別。為什麼？證入法空性，也就是證到見道位的人，最大關鍵在於離分別。什麼叫分別？就是將一切事物做相對的比較。例如：有「你」的概念，就有「我」、有「他」，有白就有黑，有男生有女生，有大有小，有長有短，有光明有黑暗，這是相對的。現在流行所謂的「灰色地帶」，不絕對選擇某一邊，可是灰色地帶就是與明顯色彩相對，所以凡夫的知識、生活，都是處在「分別心」的運作之下，相對是因為我們的分別心而呈現的差別相。進入空性之聖者，已離分別，因為他已進入空性，通達一切法無自性，既然無自性，哪來的長短、方圓、大小的區別？既然沒有相對區別，所以證到法空性的人，是不會有分別的。我們再進一步推論，既然不會有分別，他還會說「我已證入」，「我證入到一個空性之理」嗎？不會的。我們說初果聖者證入空性，稱為「入流」──入法性之流，可是並沒有一物可以稱為法性之流。這是我們世俗語言要表達這個人的心智狀態，就實際情況來看的話，他既然能夠證空性，就沒有所謂空性可以講，沒有什麼入跟不入的問題，所以是「而無所入」。
入什麼呢？不入色、聲、香、味、觸、法，是什麼意思？剛剛剛講過證悟空性的重點在於離分別。我們為什麼會讓分別心生起？一定是六根緣六塵。「入」就是接觸，而且產生了別的識，才叫入。色、聲、香、味、觸、法，是六塵境相，六根緣入六塵境相，根塵相觸和合產生六識，六識一生起就叫做入一切境相，這時候六識開始產生分別了。例如：聽到有人唱歌很好聽，表示你曾聽過難聽的歌聲，才能分別出現在聽到的是好聽的聲音。有如參加法會，聽到師父把佛讚唱倒，為什麼知道？因為聽過正確的唱法，所以會分別，對不對？會區別是因為你聽到了，若是聽而不聞，會知道唱對唱錯、好聽難聽嗎？不會的！一定是很專心聽，叫做入，入聲塵，然後起分別。我們為什麼會入？是因為我們執著，聽到一個聲音，心就一直去緣那個聲音、分別那個聲音。所以祖師告訴我們修行要看好「六根門頭」。＜大勢至菩薩念佛圓通章＞說「都攝六根」，為什麼要都攝六根，不是叫我們不要看，不要聞，不要吃，而是在緣六塵的時候，不以煩惱雜染的心識入到六塵裏面，而是以「明」──正思惟，讓根境相接觸，接觸而不起分別，不起分別即是不入。今天看到一幅佛陀的畫像，很莊嚴，可是我不對莊嚴的畫像起執著，會生歡喜但不生執取，我只看到它的相就是這樣；這是一幅山水畫，有青色的山、綠色的樹，下面有一條河流，河流上面有座小橋，內心清清楚楚，明白這圖樣，心很安靜祥和，看完之後不會產生不好的煩惱雜染心。聖者在生活中，看的時候很專心的看，聽的時候很專心聽，理解明白之後，不生煩惱，乃至需要實際行動時心也不生煩惱，結束的時候就更不會將結果放在內心了。我們現在不是這樣，看的時候不專心看，聽的時候也不專心聽，離開的時候都想要延續，這就是我們的「入」，有時後已經離開所緣，但是心還在所緣當中。證入須陀洹之人，他的心離分別、離執著，對六塵境不會起差別相，所以叫不入色、聲、香、味、觸、法，這樣的人已經有無自性分別的境界，達到無分別智的情況，稱為須陀洹。
須陀洹是七番生死才會入涅槃，既然他證悟到法眼淨，證得法性，為什麼還要有七番生死呢？是因為煩惱的斷除問題：須陀洹已斷三界的一切見惑，可是欲界、色界、無色界三界的思惑未斷。什麼叫思惑？思就是思考，就是行為上的煩惱、習氣，須陀洹還沒有斷除一些業習，他的智慧、見解雖然已完全契入法性，可是尚有一些行為習慣還沒有斷除，因此就必須再來七番的生死，在這段時間中逐漸斷除三界思惑。各位要切記，會有行為上的不善造作，是因為有觀念上錯誤的執著，才會去造作身語意業；如果沒有執著，就不會造作新業，可是舊的業還是存在。須陀洹因為已經斷了見惑，沒有思想上的錯誤，得到正見，但是行為上的習慣性惑業還在，必須將之斷除，才能究竟解脫。這些三界的思惑，它的力量，最多讓初果聖者再來七次生死而已，所以七番生死之後必入涅槃，這是與他所斷的煩惱內容有關。
◎ 二果離相
下一段經文是二果離相。
接著佛陀又問：『須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不』？
須菩提言：『不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含』。
斯陀含，又稱「二果」，佛陀問說：證到二果的人，他會起「我證到二果」的念頭嗎？須菩提以他的經驗，回答佛陀說：不會。為什麼？因為「斯陀含名一往來，而實無往來」。這個是關鍵，既然初果已離分別，二果聖者也是離能所分別的，不會認為有我所證的二果在，或是我是證到二果的人。斯陀含是「一往來」之意，簡稱「一來」。為什麼叫一往來？還是與他斷的煩惱有關。《講記》第62頁第四行提到：「證二果的聖者，斷欲界修所斷惑六品」，「修所斷惑」就是思惑，也可稱為修惑。欲界的修惑有九品，二果聖者雖斷了六品煩惱，可是還有下三品未斷，這三品的力量，讓他還要來往天上人間一次。為何不能一次斷完，要分二次才能斷完呢？因為欲界煩惱粗重很難斷，欲界惑有五欲、男女之欲，還有種種的欲樂，所以不好斷。我們明知不應放逸懈怠，可是如果事情來了，心就癢癢的。例如明知不可貪吃豆干，看到豆干還是想吃，欲界煩惱難斷就是這樣，說好不看電視，可是電視劇一上演，還是跑去看。有些事情不是什麼壞事，與惡業無關，可是也無益處，但是要斷除並不容易。欲界的煩惱因為與我們的習性相合，要斷除當然會很辛苦。所以才九品〈類〉的煩惱，證二果時，只能斷除六品，還有三品的力量，會讓他再來一次欲界人間，這叫做一往來的意思。
既然會再來天上人間一次，為什麼是「實無往來」？它的解說其實與入流的「而無所入」一樣。《講記》第62頁第六行：「但在聖者的現覺中，沒有數量可說，沒有動相可說」。動相與數量都是相對的，「動」就是去東邊、西邊，南邊、北邊，天上、人間，這是相對的；數量也是，一與二，一加一等於二，比一多叫做二，可是沒有一那來的二，因為有一才知道有二，有百才有千，所以數字也是相對的。可是聖者在現覺證量的當下，他已經離分別了，他知道一切法都是沒有自性，一有自性就會有二，沒有自性也就沒有所謂的一與二、來或去。來去如果有自性的話，我們就定在這裏，不可能來，也不可能去。去與來既然無自性，所以也沒有來去的概念，或實質的來去存在，廣欽老和尚曾說：「沒來沒去，沒代誌（台語）」，應該就是這個意思。雖然還要一往來天上人間，但是以二果聖者的證量程度來看，沒有所謂來去的觀念，認為自己來了，自己去了，自己到天上，自己來人間。如果他有這樣的念頭，就是著往來的相，著往來的相，就有分別，初果都已經沒有分別了，何況是二果？所以名一往來，就是「實無往來」。實是就勝義來講，也就是二乘聖者的現覺中，沒有所謂的往來不往來的問題，又叫做「離相」，離往來之相，故名斯陀含。如果他還認為自己會往來，去執著自己會往來一次，就不叫斯陀含。
◎ 三果離相
接下來是三果離相：「『須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不』？須菩提言：『不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含』。」這段經文的要義與前面說的一樣，佛問：阿那含能不能動「我得阿那含果」的念頭？須菩提說不會，因為阿那含叫做不來，不來人間受生，他把欲界的修惑都斷除了，沒有欲界煩惱，當然就不會來欲界受生，所以叫不來。不來受生，到那裏去？他還沒有出三界，他在色界四禪天的阿那含天，也叫不還天，三果聖者都在那裏，在那兒斷除色界無色界的煩惱，證阿羅漢。
就事相上來看，所謂三果聖者往生，就到阿那含天，但是「而實無不來」沒有所謂的不來，《講記》第62頁倒數第三行：「沒有真實的不來者，是我空；沒有真實的不來法，是法空。」沒有一個人來與不來，叫「我空」，我們認為他一定會來、一定不來，是認為這個人他有自性。有自性見的人，會認為有一位聖者不再來人間受生，這是認為聖者是實在不變的，有一個自性。事實上，沒有一個不來的，是「我空」，沒有一個真實法，沒有一個他所證悟的法，就是「法空」。《講記》第62頁倒數第二行：「阿那含深入法性，不但不著來相，也不著不來相」。下面的解釋蠻有意思的：「一般以為來去是動的，沒有來去，那即是不來（不去）的靜止了。其實，不來（不去）即是往來；如果沒有來去的動相，那裏還有不來不去的靜止相！」。比方我從住處開車子來講堂，來講堂不來講堂是動相，我若不來講堂也就不會回精舍，不來不去就是靜止的。這是我們一般人的想法。可是從佛法來看，其實不來不去就是「住」，沒有什麼相對相，如果沒有來去之動相，那裏還有不來不去的靜止相？可是我們會執著阿那含叫做不來，他不再來人間受生的這個相，所以他叫不來。事實上，他既然不再來受生，就沒有什麼來去之相；他沒有來去之相，也就沒有什麼不來不去之相。其實佛法的般若思想有一個特色，就是打破我們慣性的執著和慣性的思考。說空性，是因為眾生都執著於有，因為我們執著於有、執著於相，所以才會輪迴。今天要超越輪迴，就要打破我們慣性的執著，打破慣性思考。這很難學，我們往往會認為不來不去就是靜，就是不動，但是佛陀告訴我們，既然沒有動，就沒有靜，不去不來也不叫靜，沒有來去的動相，就沒有不來不去的靜相。這句話蠻深的，大家要去思考。
「而實無不來」，因為我們既定的觀念，把不來當作一個結果，之前二果還會來去，所以三果斷了欲界煩惱，他就不來了。事實上，從斷見惑的時候開始，聖者已經無分別，就沒有所謂來不來的想法。如果他還有「不用去，不用再來受生」的想法，他就不是阿那含。我們凡夫會有一種念頭說：我會到六道中那一道去投胎，去人道、地獄、餓鬼，還是畜牲道去輪迴，可是如果離了分別見、自性見，了悟沒有一個生命的主體在輪迴，這個輪迴也不過是因緣和合而生，因緣和合而散，當能夠了悟到這個道理時，在事相上雖有輪迴，理性上通達沒有輪迴的實在性，就叫離分別、離自性見，證空性。一個人有能力證到空性見的時候，我們在外面旁觀的人看到他不會再到三惡道去輪迴，可是他自己沒有這個觀念說不用去惡道輪迴。他如果還有這個觀念說我不用去惡道輪迴，表示他還認為有一個主體在輪迴，我們旁觀者認為他不用再來人間受生，可是從他的角度來看，他覺得還有來去的話，就不叫阿那含。如果還有來去之念，表示還有一個生命來來去去，那麼他欲界的修惑尚未斷盡。《講記》第63頁第二行：「緣起法中，靜不能離動，離動的靜止不可得；動也不能離靜，離靜的動相也不可得。」動靜兩者是相對的，一個產生，才有另一個。動也不離靜，離靜的動相也不可得。緣起法是世俗諦，世俗動靜是相對的，有動就有靜。因此一個阿那含聖者也可以從世俗緣起法當中透徹到無自性空，他超越了動靜，也就超越了所謂來去與不來不去的問題。所以一個通達性空離相的聖者，是不會自認有不來的。
今天這一講的重點就在「須陀洹名為入流而無所入，不入色、身、香、味、觸、法」，這句話其實比較好懂，接下去的是二果與三果，「名一往來而實無往來」，「名為不來，而實無不來」，回家大家多思惟到底為什麼？從聖者所證悟到的空性的特質去思考，因為斷見惑、證見道位，他證到空性，空性是一切法無自性，為什麼證悟到一切法無自性，他就無不來？這些回去再想想，今天到此為止，下次再談四果的問題。
