李秀敏 / 李瑩 整理
現在來講第七分後半段，經本第23頁，講記第55頁。第七分講無得無說，其實是在指如來的證德。以此證明如來的成就是來自於離相無住。所以第七分可分為四小段來解釋，上次已說明了第一、二點，須菩提就其所了解的回答如來所問，即是如來的教導是沒有定法的，也就是沒有自性。阿耨多羅三藐三菩提沒有自性，如來所說法也沒有定性，我們不可以執著一個有法，也不可執著無一個法，為什麼不可執著有法或無法呢？以下第三小段要說明原因。
◎ 非法非非法
經文：「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法。」為什麼沒有一個定法可證可說呢？因為如來所證之法，本是無上覺，即是諸法實相。實相是不可取著的，也無法以言語說，般若的體性是離言說相、離戲論相的。所以經文說「如來所說法，皆不可取、不可說」。言語的運用，不論是能詮、所詮，皆無自性，故不可取著。若有自性、有定法，即有分別，有憶念分別就是戲論，就非實相了。不可取、不可說，並非說無法可證、無法可說，而是因證覺仍是緣生之法，並無自性，從這一角度說「不可取、不可說」。
再打個比喻，你吃一個楊桃感覺很甜。有多甜？非常甜，可是別人沒吃怎麼知道有多甜，甜到什麼程度？賣梨的人說梨很甜，是他吃了認為很甜，你買回去後卻覺得不甜，不要認為是賣梨的人在騙你，因為各人對甜度感覺並不相同，而且對甜度的形容也不能讓對方真正了解你所說的甜度。實相也是如此，一旦落入語言裏面，以凡夫之心很難真正體會到實相之境。
所以般若實相智是離言說相的，語言文字只是形容，借語言文字這個工具，來告訴我們實相為何？禪宗說「以手指月」，這個手不是月亮。但必須借手指頭去指月亮，才能知道月在那裏，語言文字就像手指頭，藉此達到明瞭實相之目的，所以不可執著於有一個定法。一切都是自性空的，不可以執「有取」、「有說」，如此稱為「非法」。
「非法、非非法」是對空性兩種層次的說明。「非法」是不可執著有一個菩提可取，也不可執著如來說法有法可說。「非非法」是指不可執著沒有取，沒有說。第六分不是有提到「不應取法，不應取非法」嗎？不應取法是因為一切法非真實，是空性的，不可執取，故稱一切法為「非法」；不應取非法，是不應執有一個空性之法，空性亦是無自性，也就是說不要執取一切法為非法，故稱為「非非法」。「非法、非非法」都是說明如來之所證、所說。
◎賢聖以無為法而有差別
「所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別」，這是第四小段。先解釋什麼是賢聖，再講差別的意義。什麼是賢聖呢？講記第55頁倒數第4行「大聖佛陀，二乘聖者，大乘菩薩，或還在修證的進程中，或已達究竟極果，這都因體悟無為法而成。」還在修證指的是聲聞、緣覺、菩薩，究竟極果是指如來，這些賢聖的果位都是因為證悟到無為法而得到的。
有祖師註解賢聖是不含二乘在內，而是專指大乘三賢十聖。以天台別教所說菩薩有五十二階位，即十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，共五十二階位。十信還在成就信心階段，不能稱為賢聖，要到初住以上，才能稱為叫賢聖，因此三賢指十住、十行、十回向等三十個階位；十聖是指十地。這樣的解釋是站在《金剛經》是大乘經的立場說的，認為大乘勝義諦只有菩薩才能體會，能夠了解。
導師的看法則不相同，他認為二乘的聲聞、緣覺亦是賢聖位。因為以無為法而言，聲聞、緣覺聖者，事實上都已證到阿羅漢，即是已經證得無為法。什麼叫「無為」？無為是離一切戲論，體證無能取所取的平等空性，無為即是不生不滅法。認為世間一切法有生有滅，有所執取，是因為未斷煩惱，當內心還有執取染著的時候，無論內心或外境，都是有為。無為是離一切戲論，沒有煩惱，沒有執取，沒有造作，一切都是平等空性的，稱為無為。阿羅漢斷盡一切見思二惑，證得無我、無我所，所以也是證得無為法的。
由《優婆塞戒經》的經文，也可明白導師把二乘納入賢聖之列，是有依據的。該經卷一之經文云：「善男子，如恆河水，三獸俱渡，兔馬香象。兔不至底，浮水而過。馬或至底，或不至底。象則盡底。恆河水者，即十二因緣，河也。聲聞渡河猶如彼兔，緣覺渡時，猶如彼馬，如來渡時，猶如香象。是故如來得名為佛。聲聞緣覺雖斷煩惱，不斷習氣。如來能拔一切煩惱習氣根源，故名為佛。」如，三種動物要過恆河，兔子體型很小，恆河水很深，牠是用划水而過河的，腳不能踩到底，故說「兔不至底而過」。「馬或至底，或不至底」，因為馬比較高，腳比較長，河邊水比較淺，河中間比較深，馬過河時，剛開始在河邊腳能至底，到河中間，腳踩不到底，用漂浮過去，到對岸又能至底走上去，叫「或至或不至底」。大象體型大，體重比較重，可以踏到河底，所以經典說「象則盡底」。
經文以恆河水者比喻十二因緣，聲聞渡河猶如彼兔，緣覺渡時猶如彼馬，如來渡時猶如香象，表示三者都是由對緣起的證悟而達到涅槃的彼岸，這是相同的，也即是三乘同證無為法。但是同樣證悟無為，卻有深淺不同，如三獸過河可至底或不至底之別，這是三者第一個差別。第二個差別是什麼？是聲聞、緣覺雖斷煩惱，但不斷習氣；如來能拔一切煩惱習氣根源，故名為佛。因為所斷的習氣不同，才有三乘之別。三獸渡河的故事可以充分說明了「一切賢聖皆以無為法而有差別」的意義。
對於這句經文要注意的是差別的不是無為法，而是賢聖。但是賢聖是以什麼為差別？導師的書中有個比喻。講記第55頁倒數第1行：「這如廣大的虛空－空間，雖可依事物而說身內的空，屋中的空，方空、圓空，但虛空性那裏有此彼差別！虛空雖沒差別，而方圓等空，還是要因虛空而後可說。」虛空本身是沒有相狀的，但是房子中的空，方形的空，圓形的空，從表相來看是有差別的，也就是說要有虛空，才能說是方的空，或圓的空。我們的講堂是方形的，可以把它建成圓形的嗎？當然可以，那時講堂的空間就是圓形的。假如講堂不是空的，我們不僅不能進來，也不可改變成圓形的。所以因為是虛空的，所以才有種種的差別。這是說明聲聞、緣覺、菩薩、佛，所證悟的無為法，並無差別，差別的是因為所斷的煩惱習氣不等，所發的慈悲願行也不同，因此對無為的體悟就有深淺廣狹之別，就如同上面的譬喻，三獸體型不同，或是方圓等表現有別。
這段經文在解釋聖者的境界，要證明如來所說的法沒有定法。沒有定法如來可說，也沒有定法叫阿耨多羅三藐三菩提。這是第七分的內容。
◎證得無為法的修學
簡單來講，第七分的經文要說明的是：賢聖都證悟無為法，證悟的內容─空性是沒有差別的；然而在事相上卻因為發心的不同而有賢聖的差別。所以我們修行的入手處在那裏？修行的入手處是在生活中體會什麼是「非法、非非法」，我們對於一切事物要能透徹了解它是因緣和合而生滅的，它是沒有真實自性的。從事物的現象觀察其生滅、變異的過程，知道一切都無實有自性，如此之理稱為「非法」。知道事物沒有實有性，就不會去執著它，不會固定執著一個概念，一個相狀、一個事件，一個質數。雖然我們不會去執著這些事物，也不可以把一切都放捨，認為一切都是空的、虛無的、假的，如果這樣會在生命中找不到一個落腳點，這是大家要去體會的「非非法」。所以修行之入手處是要從緣起相去觀察，進而證到無為、空性之理。
修證無為法的方法，古德列有三項次第。
第一、先觀察：用深刻的思惟去觀察，從我們五蘊身的變化觀察，也就是身受心法四種念住。從受的覺知，或心念的生滅當中，深刻思惟從何而來，是由什麼因緣而生，讓我產生這樣的覺受、心念，學習去發現我這些想法、這些情緒、這些感受的來由、變化、消失。一直去推敲到底是因為哪個因素，哪件事情，哪個人，哪些話，哪些表情在影響我，仔細推敲之後你會發現沒有一個固定的原因，而且都是剎那在變化，從這觀察學習到一切法的不實存性。這是第一步驟：先修觀察，有敏銳的思惟，觀照自己的心念，如此反覆用功，純熟之後再進入第二個階段。
第二、「照住」：這個方法比較像禪宗的觀自己的念頭，仔細觀察自己心念的生起、消滅，然後去推究它的主要原因、次要原因，環環相扣。一般人在誰論一件事情的時候，在推究原因的時候，是金字塔形的。事件現象是金字塔的底部，一直往上追溯原因，希望能找到第一因，如金字塔的頂部。所以才有一元論、三元論、多元論、認識論、機械論、唯物論等等哲學概念出現。可是佛教的緣起論並非如此，佛陀告訴我們每一事的生滅都有因緣，而且這些因緣的背後，又有成就此因緣的因緣，如此推演的結果，並不是金字塔形的，而是扇形的。如同扇子展開來一般，從手把一端向另一端放射出去。而且這個放小形狀，可由釘子為圓心，成圓形放射出去。就像十二因緣是圓形的，可以無限擴展，找不到一個第一因，或終極果。佛陀曾對阿難說「緣起甚深」，何以故？就是說我們在推論一切法的因緣時，往往會落入尋求第一因、終極果的盲點，或是停頓不前，就當前的現象說它就是唯一的因緣，看不見法的真實相。例如一般人對現在生活中的種種順逆之境、苦樂之果，通常只會思考眼前的原因，因而產生因果不相應的矛盾不解；如果是正信學佛法之人，就必須學習思維、觀察，除了這這眼前的原因之外，還有什麼因素？這些原因又是由什麼因緣所促成的，甚至有許多事情的形成，其時間並非短暫，必須推論到這一期生命之前，前世之前還有前世。如此一來，在眼前的書本裡，我們看見森林、樹木，看見依樹木而居的鳥類、動物，我們也看見了伐木工人的汗水，製造紙張的辛勞等等，也可以看到許多生命在森林中生生滅滅，許多人在這過程中生存、成長，所以懂緣起的人，會更慈悲，更無我，因為這本書已經不在只是「我的」而已，這本書中有許多的生命在活躍。這就是「照住」的深義，因為從觀察自己的心念，擴大到觀察一切法的生滅因緣，而且持續不斷，從當中生緣起無我的智慧，如同黑暗中有光明的照耀，要努力保持這樣的清明智慧，將不再被我執所束縛。
緣起論不是很玄的思想，它是生活中的真實，只是長久以來我們將它忽略了。我們可以從生活中，練習觀察自己的念頭、觀察一切法的生滅開始，發現它是如此的虛妄不實在，沒有實質不變的永恆。反覆用功，反覆觀察。我們一般人都是在起心動念之後，造作身口意業之後才會警覺到不應該如此。如果能夠在造作還沒有完成，馬上迴光反照，看見自己心念生滅的因緣，在覺知許多因緣中，讓自己有更寬廣的心量去認識它，消融它，就不容易因為負面的情緒而讓自己痛苦，甚至造作不善業。如此反覆練習，會發現自己以前是已經完成造作才覺知不對，現在可以在未造作前就覺知，就能「照住」。例如當自己很生氣時，反觀自己為什麼要這樣生氣呢？因為這個原因而生氣嗎？還是有其他原因？生起這樣的心念行為有什麼好處呢？可以解決問題嗎？我以生起瞋惱的念頭與行為，來反應不滿，對事情有什麼影響嗎？會有幫助嗎？這叫照住，持續的觀察自己與外境，盡量讓自己不會因為不好的感受而動身、發語。
第三、無念，就是能勝解一切法無生滅。當我們在「照住」這個階段反覆用功，就能離妄念分別。這個無念不是沒有念頭，而是沒有與煩惱相應的妄想分別，若能離妄見、妄念才能證賢聖。例如聲聞的須陀洹果是以斷見惑而證得，所謂見惑就是錯誤的觀念與見解，是與無明相應的思想觀念、知見。斷見惑是不再生起一切錯誤雜染分別的念頭，生起的一切都是正念。斷見惑的初果聖者，還是有習氣，但是至少在思想上面，完全符合佛法的正見，而且是空性之正見，沒有一切錯誤的妄想分別。在《阿含經》中說到「明相應觸」，即是聖者在六根緣外境，產生了別之認識時，能夠不與無明相應，以不帶有我執或自性見去認知外境，而只是如實知外境之生滅相。而凡夫因為有煩惱、有執著、有無明與貪愛，所以我們看到東西、遇見事情時，生起的是「無明相應觸」，我們的認知是與無明相應的，不能以智慧去勝解一切法。以上三個方法是古德教我們如何修無為法。
[校德]
◎校量功德的意義
第八「依法出生分」，是校量般若德的部分。所謂「依法出生」，是指般若的功德以及受持此經的功德很大，因為「一切諸佛皆從此經出」、「一切諸佛皆從般若出」。此段經文主要是說明為什麼受持這部經很殊勝，就是因為諸佛皆從般若出，而且以功德之校量，來強調其殊勝性。
或許有人會問：這部經典叫人不住相、不著相，為什麼又從這分經文開始有福德的比較？校量福德豈不是容易著相？第四分教我們不住相布施，要離相布施，又為何處處以福德來比呢？這個問題的答案大概有四個理由：
第一、要讓我們明了福慧必須雙修。因為如果只是不住相，離相知一切法是空性，修的是智慧；可是大乘菩薩、諸佛如來，是以大悲心為根本，大悲心是從福德來。《金剛經》教我們如何成佛，如何修證成菩薩，因此也要告訴我們修福德的重要；何況這部經所說修福德，必須是由大悲心而發心修福，所以佛陀才會問須菩提，若有人用三千大千世界七寶布施，福德多否？須菩提肯定的說「甚多！」表示修菩薩行仍然不能不廣修布施，而且是要修無相布施。
第二、既然要福慧雙修，廣行布施，但經典又說「福德即非福德性，是故如來說福德多。」所謂非福德性，即是沒有一個真實的福德在，是三輪體空的布施。三輪體空的布施，是要修大悲福德的時候所要培養的智慧。簡單說，修行要福慧雙修，修福德的時候，也要修法空慧。
第三、本經校量福德的經文，經常都是一個段落的結束。所以文意上的作用就是以校量功德「收束」前文。
第四、這部經的校量功德是越校量越殊勝，功德越來越大，一層高過一層。意義是若依《金剛經》來修行，眾生的功行會越來越殊勝，福德當然就越來越多。
其實這四點的理由，我認為最重要是「福慧雙修」。有些人看《金剛經》，認為佛法離相無住，所以認為一切都不值得努力，都是虛空，不再於生活中追求增上，變成很消極。這樣的觀念是錯誤的。大乘菩薩是一定要修大悲心，大悲心由那裏來？就是由福德來，培養福德就必須在事相上修。例如布施，不是只有布施供養三寶而已，菩薩戒中提到八福田中，看病為第一福田，在照顧貧困、急難者的時候，我們的大悲心因為緣眾生苦而長養出來。菩薩的大悲心在眾生身上，因為利益眾生，不僅可以積聚我們福德，更重要的是增長了大悲心。所以懂得《金剛經》的人，會更積極去做一些利他事業，而且在做利他事業當下，是以離相、無住的大智慧去做，這叫大悲大智的大乘菩薩。
◎所謂佛法，即非佛法
經本第25頁：「所謂佛法者，即非佛法」。有的流通本會加印「是名佛法」，》《大正藏》中羅什譯本是沒有「是名佛法」一句。對於增加一句之事，在江味農居士的《金剛經講義》裏面說到此處不是後面的三段論偈的句型，所以不用加「是名佛法」。這個問題下禮拜再說。
