李秀敏 / 李瑩 整理
講到目前為止，我們對般若的修學應該有個輪廓，也就是明白了從發心菩提，經伏心菩提的過程，證到明心菩提的次第：
一、發心菩提：作一位菩薩應該先發心，發「度一切眾生入無餘涅槃」的廣大心，而且必須以離相之心來度眾生，故有「實無眾生得度者」之知見。此即須菩提所問的「降伏其心」。
二、伏心菩提：在度化眾生的過程中，必須修學不住相布施，同時也是「不住相行六波羅蜜」。這是菩薩調伏自心的方法，因為眾生最大的煩惱是我執，所以須菩提才問「如何安住其心」，佛陀教導必須「應無所住而生其心」。
三、明心菩提：經過如上的修行，知見「凡所有相皆是虛妄」，證得法空性，即是見法，見法即見佛，所以說「若見諸相非相，即見如來」。此是已得無生法忍的果位菩薩了。
經中強調此明心菩提是可以實信的、可以證得的。先說若有凡夫能持戒修福、久集善根者，對此法門能生實信，並能離我相、法相、非法相的執著，則為諸佛所知見。
舉一個榮西禪師的公案作說明。有一年冬天下大雪，一連下了三天。大雪已積到膝蓋，非常冷。有一個乞丐到榮西禪師的寺院乞食，他的一家老少沒得吃，快要餓死了。榮西禪師很慈悲，但寺裏也沒有什麼食物餘糧，只有信眾布施出來要裝飾佛像的金箔，禪師就把金箔送給乞丐。禪師的弟子很不以為然，認為禪師的作法不對，因為這樣對佛不恭敬，而且在比丘（尼）戒中有說到佛物「不可迴作餘用」。就是要專款專用，不能把裝飾佛像的東西移作濟貧用途。但是榮西禪師對弟子說：「就是因為我恭敬佛陀，才把東西給他。」弟子不明白，禪師又解釋道：「佛陀累劫修道，就是為眾生，甚至在當菩薩時還為眾生捨掉身肉手足。他可以不在乎自己的生命，割肉餵鷹，捨身餵虎，這些作為都是為了眾生，不忍眾生苦。而今天有人一家老小就快要餓死了，我拿裝飾佛像的東西救他們，並不違佛陀的悲心本願。如果佛像以外之物都不能捨的話，我們是只見佛像，不見佛心。」
大乘菩薩修行是利益眾生，即使戒律說「不可迴作餘用」，但是當眾生有危難的情況之下，要體會佛心是什麼？佛陀本懷是什麼？是否可以透過僧眾羯磨，讓佛物在特殊因緣之下，有彈性處理的空間。從這個故事中，我們可以看到榮西禪師布施金箔的行為，其實也是一種離相布施，離一般人對佛像、佛物的執著。學佛的人往往知道應當呵離五欲，對世間物不生染著，但是反過來卻執著於佛像、經典，認為雕塑雄偉莊嚴的佛像、印刷精緻美感的經典，就能得到無量功德，這不也是另一種執著嗎？不要忘記了佛像、經典是一種「境教」，是藉此莊嚴相讓我們生起恭敬、信忍之心，並以此深入法的真義才對。所以在第五分的經文說：「不可以身相得見如來」、「若見諸相非相，即見如來」。這是「不應取法」之理的應用。
反之，如果今天有人強調不要著相，不珍惜佛像，隨意破壞，只要懂佛心就好，佛像是無自性空的，有沒有都無所謂，這樣就是「取非法」，甚至是一種惡取空，否定了現實存在的價值。《金剛經》說要離種種相，是要「不應取法」，而且還必須「不應取非法」，有如此的中道觀才可以稱為般若智慧。所以有的人自認為懂得禪宗，說什麼「佛在心中坐，酒肉穿腸過」，來否認吃素的意義，認為吃素只是一種假相；或是以丹霞禪師燒佛像為例，強調不用禮佛、不須佛殿，只要內心有佛就好。其實這是一種愚昧的頑空，不懂世俗諦，不解因緣果報之理；甚至可以說只是在為自己不想修行的行為找藉口，還談不上懂不懂空性呢！
如果對因果業報之理的法住智沒有建立的話，是不能夠證得涅槃智的。所以在榮西禪師的故事中，我們應知道二個重點：第一、禪師悲憫眾生之心，並不因為自己的窮困而減少，這是菩薩的真精神。把自己所擁有的、多餘的布施出去，並不困難，但是在自己也不足的情況之下，還想盡辦法去解決眾生的苦難，就非常的不容易了。第二、榮西禪師在考量因緣條件之下，做了如此的決定，是一種「不應取法，不應取非法」的知見。能善觀因緣，做出符合中道的決定或行為，是要有深入佛法的體會才能做到的，學菩薩者應該學習判斷：什麼法應該堅持，什麼事情可以圓融，絲毫含混不得。
〔3.賢聖無為同證〕
〔舉如來為證〕
接下來的經文再舉如來、聲聞、菩薩來證明以上所說之法真實不虛，可信可證。在流通本中是從第七分至第十二分，先說第七分，內容舉究竟圓證的如來為證。
經文：「『須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶』？須菩提言：『如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別』。」
這一段其實是把前面的「不應取法，不應取非法」之文詳細解釋。就是說如來證得的法身，也是來自「不應取法，不應取非法」的智慧。這一分可以分為四個部份來解釋。第一是佛陀問須菩提「於意云何？……如來有所說法耶？」。第二是須菩提的回答：「如我解佛所說義……無有定法如來可說。」第三是：「何以故?……非法非非法」，在解釋第二段的「無有定法」。第四：「所以者何?一切賢聖皆以無為法而有差別。」進一步解釋賢聖的證境差別。
◎ 如來有說法否
請看《講記》第54頁，先說第一個部份，也就是說佛陀提問的目的。佛問須菩提：如來有沒有得到阿耨多羅三藐三菩提？證得無上菩提之後，有沒有說法？依我們所了解釋迦佛的一生來看，他先在菩提樹下成正覺，之後說法四十九年〈或說四十五年〉，若是如此，何以佛陀還要問須菩提有沒有成正覺？有沒有說法？因為在第六分時講到「不應取法，不應取非法」，若一切法都是離相的，那麼如來所證得的菩提到底有沒有？如果有所證得，為什麼要說「諸相非相」？若如來有說法，為什麼說「不應取法，不應取非法」？如果如來沒有證得，沒有說法，哪來的法與非法？這就是雙問，從有無兩面提問。凡夫眾生如果有人質疑第五分講的「若見諸相非相，即見如來」，以及第六分的「不應取法，不應取非法」，他就會這樣質疑哦！因此佛陀恐怕有人懷疑，才這樣問須菩提。所以各位要注意，如來的問題是就能得能說來問的，「能」是主體，「所」是客體，從主體來說，沒有能證的人，從客體說沒有所說的法。
須菩提如何回答呢？他的回答很奧妙，而且非常有智慧，如來是就能得能說來問，須菩提則是從所得所說來回答。凡夫因有執著，故有能所的相對觀念，譬如有一個能成佛的釋迦，也有一種成佛者所證悟的無上菩提；說法也是一樣，有一個說法的人與所說法的內容。佛陀從如來得、如來說這一面問，須菩提的回答則從所得法、所說法而言，故說「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」、「亦無有定法如來可說」。如果從經文表面上來看，須菩提好像沒有回答到佛陀的問題，導師在《講記》第54頁倒數第四行說：「須菩提的回答，真是恰到好處」，我們可以這樣講，須菩提尚未成佛，如何能知如來有沒有得正覺、有沒有說法？例如你們來問我，禪師開悟的境界是什麼？我又沒有開悟，要怎麼告訴你們？只能從經論所記載的內容，以自己的程度、經驗加以說明。須菩提應該也是如此，就他的身份，不能說如來有，或如來沒有，所以他說「如我解佛所說義」，雖然還沒有成佛，可是如來有教導過，就如來所教導的來體會，可以知道無論所證、所說都無有定法。
◎ 無有定法可說
什麼叫定法？指定性的法，定性是自性的意思。在《講記》第54頁倒數第五行解釋：「沒有定性──自性的阿耨多羅三藐三菩提為佛所證，也沒有定性的法為如來所說。」沒有定性就是沒有決定性之意，不可執於有，也不執於無，既然沒有決定性，就是沒有自性。如果認為有一個真實的菩提可證，在心性智慧上仍然未達到空性見，如何說已經成正覺呢？就是因為證悟到一切法因緣生，因緣滅的空寂性，才能成正覺，又怎麼會執著有個真實的法？如來說法也是如此，皆是因緣生滅，而且一切的名言是不得實義的，諸法實相不能用語言文字表達，因為名言都是假有施設，眾生反而常常以名為實，世尊說法不過是施教的方便而已。從教化之立場言，不可以說如來有說法，因為怕眾生執有實法，不能得空性見；也不能說沒有說法，因為所說的法皆是假施設，否則我們所看的經從那裏來。從如來正覺言，不可說有證得菩提，因為成佛是離一切相，證得空性而成的；也不能沒有菩提可證，否則不能稱為如來。
《講記》說到：「佛陀的現覺，沒有能證所證的差別可得，所謂『無智亦無得。』」心經說「無智亦無得」，無智是能夠證得的智慧；無得是他所得到的般若。這還是從能所來講叫「無智亦無得」。佛陀在正覺之後，就超越世間的相對性，我們未能解脫前，凡事都有相對，有「能」就有「所」，有主體有客體。可是證得如來之後，他以般若正觀，看待一切事情，超越相對性，不陷入能所兩邊，因此以如來之境界言「無智亦無得」。如果如來說，我有得到智慧，我有成佛，就不能稱為如來了。同理可知，如果有一個人說：我已經開悟了，已經證阿羅漢，其實是還沒有證得，因為沒有真正性空離相，所以才會如此說。所以在阿含聖典或是大乘經典中，證阿羅漢或是果位菩薩的人，不會唯恐他人不知似的處處宣傳。
前些日子我讀到西藏比丘尼寫的一本書，她提到有些瑜伽行者的工夫是很高的，有神通力，可以上身出火，下身出水等等。有人請問其中一位瑜伽行者修到什麼境界？瑜伽行者說：以我們目前的程度跟如來比起來，根本沒有境界，有什麼可以說的呢？所以真正有修行的人，不會到處炫耀，記得以前常常有人會問廣欽老和尚，到底證到什麼境界，有沒有神通？老人家最有趣的回答是：很通！今天吃明天就「通」。他只是一再告訴大家，老實念佛，注意心念，表面看來，了無新意，可是這才是最真實的。印順導師也是這樣，很多人對他的證境很好奇，可是他從來只是笑笑，不理睬。哪裡像有的人，學佛沒多久，常常明示、暗示自己有與眾不同之處，真是顛倒。
進一步言，所謂「沒有一法可說」，也就是如來的正覺。成佛的境界，其實是證量的，是用心去驗證，不是用語言去說的。內心的程度，一旦用語言表達出來，其實就有落差，這是我們都有的經驗，往往要說出內心的感覺，會感到辭不達義，覺得還不夠，或表達不清。譬如我想說我的心「悶悶的」，各位能真實感受到嗎？您的心「悶悶的」和我的情況相同嗎？我說：「好歡喜」，「非常法喜」，您們能確實知道我的法喜是什麼嗎？當我們在用語言敘述法喜時，其實和真正的內容是有落差的，所以如來說法也是這樣，他要講到讓我們聽得懂，事實上已經和他真正的境界有點距離了，而且因為聽者不同的根機，所說的法也會有所偏重。因此一旦使用語言，眾生就容易落入有相，所以經文講「無法可說」，是指沒有定法可說。雖然沒有定法，但也不能隨便亂說。釋迦佛說法既然是依眾生根機而權宜施教，就不能違背世俗諦，「諦」字是真實之義，在世間法的範圍裏面有規則可循，有因果可依，如果沒有規則、沒有因果，世間會大亂的。雖然我們還沒有辦法超越世間的輪迴、超越凡夫地，可是修行還是要從世間真實不虛的道理開始建立起，包括我們的人格、倫理、道德，不可違背世間真理，這就是依世俗諦而成就勝義諦，隨順世俗而安立佛法。所以不能以為佛陀說法沒有定法，於是隨心所欲，不辨善惡，這就大錯特錯了。其實我們的內心一直被煩惱所覆蓋，與佛陀的心是不同的，不能說心好就好，不必在乎外在，反而更依良心、道德、佛法來做事，才能不被煩惱所控制，不違因果，也才有可能更進一步透過聞思修學，進入勝義諦，證得離相空性之理。
沒有定法可說的觀念總結歸納起來有兩點要了解：第一、佛陀自證自覺的境界是離言說的，沒有定法可說。若認為如來有所得正覺，有所說法，就是第六分所說的「取法」；若說如來沒有得正覺，也沒有說法，就是「取非法」。二者都是執取，都不得空性離相之正見。這是第一種「沒有定法」的解釋。第二、如同有的祖師註解本經說道：如來觀機施教，有時候說「空」，有時候說「有」，有時說「有相」，有時說「離相」，有時說「取相」，所以說沒有定法。這就是《講記》第55頁第四行說的：「隨世俗而安立佛法，如來師子吼，常作決定說」。
所謂如來的正覺，簡單講就是離三相之空性理。所以禪師常會用一些偈頌來說明，例如善會禪師說了一個偈子：「明明無悟法，悟法卻迷人，長舒兩腳睡，無偽亦無真。」他說的「明明無悟法」，是說沒有什麼可證悟的，沒有什麼悟境，可是「悟法卻迷人」，眾生常常迷失在有悟有得之中。「長舒兩腳睡」，可說是睡覺時，也可說是死亡的時候，指的是沒有分別之時，當內心對一切法無自性分別時，即是「無偽亦無真」。
第七分第一、二小段是說明「沒有定法」以及「為何沒有定法」之理；第三、四小段，是要談修證的問題，這個很重要，下回再說。
