李秀敏 / 李瑩 整理
我們繼續上星期所說的第六分「正信希有分」，《般若經講記》第48頁。第六分是在說明眾生如何修行，才能夠達到明心菩提；也就是如何發願，如何修悲願行，如何安住在法空性的正見上。這是有次第的、有方法的。上一次講到生實信之因，持戒修福、久集善根是信解悟入般若法門之因，以下接著說生實信者之果。
[諸佛攝持]
經文：「聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見；是諸眾生得如是無量福德。」這是在補充前面的「當知是人……已於無量千萬佛所種諸善根。」種諸善根的人會得到諸佛攝持，也就是「如來悉知悉見」。悉知悉見是指在如來的悲智當中，以現量的真知灼見，攝受這種眾生。為如來所知見會得無量福德，其關鍵在於「聞是章句乃至一念生淨信者」，這叫做一念相應，與般若相應者，悟入空性，則與如來同入一法性(空性)中，故受諸佛護持。而且因為悟入空性之故，所得福德則不受局限，才有可能無量；換言之，福德的無量來自空性。
講彌陀法門時說過，淨念相繼，才可以一心不亂；而要淨念相繼，必先要一念相應。要與什麼相應？與彌陀的悲智相應，如此即能從持名念佛進入到實相念佛。在般若法門中，則此一念要透過信解之後，與般若相應，才能產生淨信，此為真信解。在第二分的經文中，須菩提稱讚佛陀說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩!」這段經文我們已講過，護念即攝受，對於久學而已入正定聚的菩薩，佛能善巧的攝受他；付囑即叮嚀教誡，教導初發心而還沒有入正定聚的菩薩。此處的「悉知悉見」即是第二分的「護念」，因為一念生淨信者，即是入正定聚的菩薩，已是見道位，當然如來可以悉知悉見。
請看《講記》第49頁第二行下面：「如來知見，即上文的護念攝受。佛是大菩提的圓證者；菩提即智慧，菩薩即是具智慧分的，能與如來的大覺相契。」什麼叫做具智慧分？「分」就是部分的意思，就是已經有一部份智慧了，所以說菩薩是佛子，他能夠常在諸佛悲智的知見攝受之中，既然具智慧分，就是入正定聚的菩薩，不是初發心的菩薩。何以知之？因為他能於「無量千萬佛所種諸善根」，而且又持戒修福，這樣的菩薩一聽到如來說明發心菩提、伏心菩提及明心菩提之意義，就能夠一念生淨信，這豈是初學菩薩所能做到的！
前面第三分到第五分，說的是理，是所證的法；第六分前面三段到此為止，說的是事，是以人來證實前面的道理。也就是舉出有這樣的人，能夠去修證前面所講的理。
[三相並寂]
接下來經文很長，要分段解釋。先說：『何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相』。這第一個「何以故？」說明為什麼這樣的人，就能夠一念生淨信？又何以能為「如來悉知悉見」？《講記》第49頁第6行的科判「三相並寂」就是簡要的答案。「三相」是什麼？是我相、法相及非法相。其他註解的科判是寫「輾轉微釋」，這個「微」是詳細的意思，「輾轉微釋」表示輾轉詳細的解釋，經文是用何以故，又何以故的問法，一個問題問過一個。
第一個何以故，是說明為何有持戒修福、久集善根的人，就能夠生實信，能得如來護念，得無量福德？佛陀的回答是：這類眾生已經無我相、無法相、亦無非法相了。此三相皆無，稱為「三相並寂」，如此才能得證空性正見，能得如來護念。我相，分開說明即是我相、人相、眾生相、壽者相四者，詳細解釋這四相，其實就是一個我相。
第二、三個何以故，是問為什麼這樣的眾生可以「三相並寂」呢？經文說：「何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」這段經文是解釋著我相、法相、非法相之關係，來證明證入空性者是不取三相的。
我們把這三個問題，詳細分析，請看《講記》第50頁第2行：「我、人等四相，合為一我相：無此我相，即離我相的執著而得我空。無法相即離諸法的自性執而得法空。無非法相，即離我法二空的空相執而得空空。」這段解釋就是離三相得三空的說明。我相是主宰的意思，也就是說每一個眾生都認為能夠主宰自己的身心，那種自主的能力，就是我。人相是約六道而說，因為業力的對待不同，給它一個名字稱為「人」。什麼是眾生相？眾生相就是在講這個身心是五蘊和合而成的，而且生生世世輪迴受生。壽者相是說有一期的生命相續。我相與眾生相有什麼不同？若認為人雖然是五蘊和合，但是實存受生的，有這個實在性，叫做眾生相；若是說人有主宰、自主的能力，要怎樣就怎樣，這種主宰的意欲，叫做我相。我相可以說是一種自我的觀念，一種我見；眾生相是執著這個五蘊身為實有。
佛法把我執分成二種，一是補特伽羅我執，一是薩迦耶我執。也有人說眾生相就是補特伽羅我，我相就是薩迦耶我。「補特伽羅」又名「數取趣」，「數」就是屢次，「取」就是執取，「趣」就是趣向。補特伽羅我是指五蘊身報體是實有，而且會帶領我們一直輪迴在六道當中；薩迦耶我是在這補特伽羅我裏面有一個主宰欲，有一個我見，自我的感覺，這叫薩迦耶我，也叫薩迦耶見。一般常講的我見就是指這個薩迦耶見。怎麼區分二者？導師在《成佛之道》第五章中提到：對別人有補特伽羅我執，對自己不僅有補特伽羅我執，還有薩迦耶我執。例如我的我執未斷，所以對同學有補特伽羅我執，認為大家都是有實體的生命；而對我自己不僅有補特伽羅我執，也有薩迦耶我執，這是一種我對自己的主宰欲，有自主感、自我感，這是兩者的不同。不論人相、眾生相、壽者相，都是從五蘊身所衍生出來的執著，因為人相是就報體的形態來看，眾生相是在講受生的時間，壽者相是在講壽命的長短，所以書中才說四相合為一個我相。我們會執著我有一個五蘊身心實有，有我的意見，我的思想、我主觀的意識，這些都叫作我執，能夠離開這四相，就得我空。
什麼是無法相，簡單講，是說除了人之外的一切法皆無自性。《講記》第50頁第3行說「離諸法的自性執而得法空」。什麼叫自性執？我們對一切法執著有一個自性就叫自性執。所謂「自性」就是認為一切法皆是實有性，是獨一性、自主性、不變性的，反之，就是無自性。為何無自性？因為是因緣和合故無常、無我，所以會變化，不是獨一、唯一的。無自性又可稱為空性，於人知無自性是我空，於法知無自性是法空。
無非法相是什麼意思？「無非法相，即離我法二空的空相執而得空空。」「法相」指執有，「非法相」指執空，連空相都不執著叫作空空，就是離非法相。上次已跟各位講過了，一般人執著有，破有之後反而會執著空，所以《金剛經》強調不僅我相、法相不能執著，連空相也不能執著，這就是「三相並寂」。
執我是我見，執法、執非法就是我所見。換言之，執法就是執有，執非法就是執空，執有與執空都是我所見；執著有我相、有法相是有見；執著非法相是無見。般若就是要離有、無，離我、我所，因為「有無」、「我我所」都叫做戲論妄執。凡事執它為有，這當然是執著，若執著它無，也是一種執著，佛法要破執著，不是要把人變成一片虛無，不是認為什麼都沒有就叫做「解空」。這一段經文最主要就是在講空性的真正意義。空性不等於無，有與沒有都是相對立的，都是戲論妄執，導師引般若經說：「畢竟空中有無戲論皆滅」，一切戲論皆滅，能夠三相並寂，就能夠對般若無相生一念清淨心，這一念生淨信，是從無我相、無法相、無非法相來的，所以般若經才講：「一切法不信則信般若，一切法不生則般若生。」一切法不生是什麼意思？表示對一切法不生起有無的執著，如此般若智慧則得生起，自然能夠得如來的知見護念。
能夠得如來知見護念，一定要離三相，我們要修證般若就要從這裏開始努力。如何努力？就是先破有的執著，再破空的執著，然後有無的執著都破掉了，就可以證入般若。所以說我空、法空都是在破有的執著，空空是在破空的執著；無我相、無法相都是在破有，無非法相是在破無。既然要破除執有，就講一個無法相就好了，為什麼又分我相與法相？因為眾生以自我為中心，有自我見，才會產生一切法的自性見，因此能夠破除我的執著，即能破除我所〈法〉的執著，而五蘊我是比較容易去修習空觀的，從觀察五蘊身的無常、無我而如實知苦、空，這是佛陀根本的教說。有我空觀的人，可以進入法空觀，然而一個人如果能夠直接廣觀一切法空，必定也會有我空觀。為什麼？因為我是廣義一切法裏面的一種法。有的菩薩能夠直接廣觀一切法空，有的人因為無法一下子觀一切法空，所以只好把焦點聚集在自我的身心上，先觀我空，然後擴大到外在周遭的一切。由於眾生容易執著於我，所以經文中把我相與法相分開來講。
請看《講記》第50頁第二段：「悟解三空，方能於般若無相法門得清淨信，此義極為重要。」清淨信就是證信位，是四不壞信，也就是見道位。導師提到三種不正確的觀念：「有以為我相可空而法相不空的；有以為我相空卻，法相可以不必空，即是說：執著法有是不妨礙我空的；或者以為我法雖空而此空性──諸法的究竟真實，是真常妙有的。」非真正悟入空性見者，往往離不開「有」的執著，若不是認為假有的是和合相，法是真實的；就是認為空性是妙有的，因為無空性的話，如何顯出勝義諦呢？關於這樣的執有，本經即說明了：「若心取相，則為著我人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」也就是說，如果內心覺得有真實的自性相，則會取著我相，而且無論對法相或非法相〈空相〉有所取著，必也是取著我等四相的。此時不但不悟法空與空空，也不得我空，不得無我慧。換句話說，三空當中有一個不空，就不得真正的空性見，三種執著中有一種執著，就會執著其他，因為三相是有關係的。所以《講記》第51頁第1行強調：「如真能無我無我所，離一切我執，那也必能離法見、空見的妄執，而能『見諸相非相，即見如來』。這因為我空、法空、空空，僅是所遣執取的對象不同，『而自性空故』的所以空，並無差別。」由此可見，上述誤解空性意義的人，認為三相當中，可以有的是空，有的是有，有的是可執的，有的是不可執的，這樣的見解就不與般若相應，也不得自性空的知見。
可以這樣說：般若的根本義，是一切法皆無自性。我是無自性的，一切法也是無自性的，甚至空性也是無自性。反之，若有人認為空性是實有，是自性有，不是無自性，那麼既然有一法非無自性，就是不得無自性的正見，如此一來，也不可能認知我、法是無自性了，就是尚有我相之執了。所以經文才說「即是著我、人、眾生、壽者」。
接下來的經文是：「是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法』！」重點放在「不應取法，不應取非法。」是因為不取法相，就不會取我相，所以省略我相。雖然強調不取法相，但是有人不取法相卻會執著非法相，故又說不應取非法相。這就如同佛陀在《筏喻經》經中說，釋迦佛所說的一切法，就像船筏，是幫助我們從此岸到彼岸，過了岸之後，就沒有必要再將船筏帶在身上，不僅不執著船筏，在達彼岸之後，連這個船筏都應該要捨掉，才能得自在。所以說「法尚應捨，何況非法！」這裡的「法」與「非法」是指什麼？有指八正道與八邪道，有指有為法相與無為空性。依經文之義，應該是後者，亦即法是指一切有為、有生滅相的法，非法是破除了生滅相的執著而得到的平等空性，連這空性都不執著，就叫做捨非法。
「三相並寂」是很重要的觀念，把重點提出來，希望各位多思惟。下禮拜再繼續討論。
