李秀敏 / 李瑩 整理
〔（三）明心菩提－勝義菩提心〕
〔2.眾生久行乃信〕
今天的進度是第六分，是屬於明心菩提的第二部份：「眾生久行乃信」。第五分講「約七地菩薩定慧均等」，可以證得無分別法性，證得無分別法性的時候，不需要從身相見如來，已經知道如來的報身、色身都是有為，真的能夠常住不退的是法身，這是從七地菩薩所證悟的情況來講明心菩提。第六分開始談眾生的學習，這一分就與我們比較有關係，因為要知道如何修行，才有可能達到離相無住的境界。
[問證信者的資格]
經文：須菩提問佛言：「世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不」？這句話有意思是在「頗有」兩個字。照字義來講，「頗」是「很」的意思，「很有」二字的意思不是很明白，但可以說是「有沒有」，台語比較像是「甘有」之意。「言說章句」是指第三、四、五分所講的道理，就是從發心菩提到伏心菩提，到明心菩提的過程。整句經文的意思是：須菩提問佛：「有沒有眾生聽到佛陀剛剛所講的這些道理，可以生起實在的信心？」這裡的實信是證初果的意思。至於如何才能生起真實不變、不退轉的信心，這點稍後再解釋。
這句話透露出須菩提的慈悲與擔憂，擔憂什麼？如果依佛陀之前所講的內容來看，要能夠證到明心菩提的人，是大根器之人。因為利根之人才有可能發菩提大願，廣修六度，證到七地菩薩，所以須菩提說「頗有眾生能……」。眾生是指凡夫菩薩，須菩提擔憂凡夫菩薩不能對此甚深之法生信，故提出此問，這是他的悲心所在。意思就是說，如果凡夫眾生不能夠照這個道理來證得無生法、證得明心菩提，那麼世尊剛剛講的法如何能利益一切眾生呢？須菩提問這問題的目的是要解釋有能信者，以及實信如何生。
實信，在聲聞法中，即證須陀洹（初果），得四不壞信，又叫四證淨，大乘是見道淨心地，又名歡喜地，十地中之初地。在聲聞法裡面，有二種不同根機的人，一是隨信行，一是隨法行。「隨信行」是從信仰入手而得證悟的人，他對佛法僧三寶以及戒的信心很大、很深，以信忍心開始，進而信求，最後得證信，證悟到不退轉。因為信心深刻，常常思惟三寶的功德及戒功德，所以對佛、法、僧、戒能夠得到不壞的信心，不壞就是不退，是不墮三惡道的信心，所以叫不壞信，又叫「四證淨」。只要證到四證淨就叫須陀洹，或是「不墮法」。《相應部》的經文說到：「諸比丘！具備四法之聖弟子，即成須陀洹，不墮法，決定成正覺者。」證淨，舊譯為「不壞淨」，即正性決定，什麼叫正性決定？正性就是法性，決定可以悟到法性，而且他的見解、觀念、見惑，已經完全斷除，故名正性決定，也叫正性離生，就是能夠見到法性者，決定可以離開生死輪迴。正性離生證初果的人最多再人間天上往返七次就可以證阿羅漢，而且在《雜阿含經》卷二十中有提到訶梨聚落主長者，修四不壞淨，增修六念處，得阿那含〈三果〉，所以稱為決定，這是第一種隨信行人。第二種隨法行人，以法來作為初步證悟的叫隨法行。隨法行的人要修什麼？修四聖諦，所以他是斷見惑得須陀洹。這是不一樣的修行方式。
我們為什麼講信行？請看《般若經講記》第46頁倒數第2 行：「這是般若相應的證信，非泛泛的仰信可比」。什麼是證信？就是證悟，透過修證而得來的信心。仰信呢？你只要信仰就好，有一個純潔的心、虔誠的心去信就好了，這種仰信不是修證來的。依般若道次第來分，對三寶的信心分為三種：信忍、信求、證信，這三種合稱為「淨信」。信忍之前有「順信」，順信就是隨順著一般的信仰，淨信是清淨善良的信心，是佛法特有的。
一、信忍：這個「忍」，就是可，是深刻的理解。理解佛法後，內心生起信心。這個信心是由理解來的，不是人家說什麼就信什麼，是自己思考過的理解，也是理性的，不是迷信的信心，此時稱為信解位，與勝解相應。二、信求：求就是願、精進的意思。信求是因為有了信心之後，要更精進去修行，完成目標，越接近目標，信心就越增勝，這叫解行位。三、證信：就是依我們的實踐、修行，去完成初果的修證。它是現量的、現證的，有證淨的通達，所以是修證位。經文所講的實信，是到了第三個階段證信，不是信忍，也不是信求。
所以須菩提擔憂的是，真的有眾生只聽佛陀前面所說的三個階段，就能生起實信，就能證到初果？這不是那麼容易的。要證到初果，在佛陀在世就難能可貴了，何況到末法時代，這是須菩提的問題。
[戒慧具足]
佛陀如何回答呢？請看《講記》第47~49頁，這四段是輾轉說明。首先佛說生實信、證初果是可以的，但是有條件的，什麼條件？就是要戒慧具足。
經文：佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。」「有持戒修福者」，即是戒慧具足。佛陀說「莫作是說」，就是提醒我們不要輕視眾生，雖然證初果不容易，但是也有人作得到。也不一定需要善根利智，只需要持戒修福；而且是在如來滅後後五百歲，不一定要佛陀在世就可以有這樣的人。
先說「如來滅後後五百歲」，此句醞涵很多道理。為什麼要講「如來滅後」，不講佛陀在世？因為須菩提的問題，沒有說世尊涅槃後，有沒有人能這樣生實信。但是佛陀為什麼要回答如來滅後？他是依著前面「可不可以身相見如來」的教說來的。其中具有三個意義。
一、讓凡夫警覺如來是會生滅的。如來為什麼會生滅？生滅就是有為生死，我們都會生死。如來的報身、應化身會生滅，所以叫如來滅後。如來不再示現他的報身、應化身，是要我們警覺如來會生滅，最圓滿的聖者都會生滅，何況凡夫，所以要把握機會持戒修福。
二、能夠得到實信，雖然只是正性決定而已。但是要能夠真正見法性，或要證阿羅漢，就必須要見到佛的法身，不是因為見佛的報身、色身而見法性的。所以強調在如來滅後，還是有人可以修證得到正性決定，可以證實信，表明不是佛陀住世，依佛陀的色身、報身的相，來證實信、得初果，而是只要能依著法去修持，就可以證得。
三、從《金剛經》後面有關於見如來的經文來看，如來的應化身或是報身，還會因眾生不同的因緣來顯現，我們只要用功，就能夠見到如來。《法華經》才會講佛「常在靈鷲山，及餘諸住處」。如果我們具足虔誠的信心，然後努力修行，我們還是可以見佛。所以佛陀講如來滅後第三個意義，其實是要讓眾生，生起精進之心，你如果想要見佛的話，就要精進不懈。
這個「五百歲」怎麼解釋呢？我們看《講記》第47頁倒數第4行，導師解釋：「從歷史上看：佛滅五百年後，迦膩色迦王治世的時代，大乘教法，廣大流行。般若經也說：『五百年後，般若經於北方當作佛事』。所以，深信此難信法門，確乎是有的。」般若經在印度北方很流行，是在佛陀涅槃五百年之後，所以我們要相信般若法門確實是有的，而且要相信眾生可以依著這個法門而得正性決定。導師這個見解是從歷史來講，是指釋迦佛滅後五百年，這是第一個解釋。
第二個解釋，則依一般的註解說。有說佛法分三期：正法、像法、末法，三者怎麼分？每一部經典講的都不太一樣，如果依《大集經》來講，從釋迦如來涅槃的時候開始起算一千年叫正法時期；正法之後一千年是像法時期；二千年之後，就進入末法時期。末法有幾年？《大集經》講一萬年，所以佛陀涅槃到現在是二千五百多年，剛好是末法的前五百年，應該是進入第六百年了。除了這種說法之外，在註解書裡面，有關這個問題，還有其他的解釋，以下就不同說法做一個整理：
第一、導師是依歷史來看，就是佛涅槃後五百年，不談正法、像法跟末法。
第二、佛陀涅槃後的第一個五百年叫作前期；第二個五百年叫作中期；第三個五百年叫後期。所以如來滅後後五百歲，就等於指如來涅槃後的一千五百年。一般的註解都是這樣講的。
第三、是指末法時期的前五百年。因為是如來滅後後五百歲，第二個「後」字是指末法的末，所以「後五百歲」就是末法的五百年，依《大集經》而言，也就是我們這個時候。但此說的結果會有所差異，因為各家對於正法、像法是五百年或一千年有不同的看法。
第四、道源長老最特殊，他認為是末法一萬年的最後五百年，就是在九千五百年後的那五百年。
你們認為那一個說法比較有理？是如來滅後的五百年？還是如來滅後的一千五百年？還是二千五百年？若把每五百年分作一個階段，第三個五百年就等於一千五百年，是末法時期的第一個五百年，或是末法時期的最後一個五百年？看經總是會參考一些解釋，看各家註解時也要有我們自己理智的思考，想想這些的註解有沒有道理。
印順導師為什麼從歷史性來看『如來滅後後五百年歲，有持戒修福者』？他引用般若經，是因為《金剛經》就是般若經的一部，歷史上也證實佛陀滅後的五百年，般若經確實在印度北方盛大流行。因此，導師認為以史實來看，應該是佛陀涅槃之後五百年。那麼，古時候的祖師大德為什麼大部份都認為末法時期的五百年，或是如果是從分三期的一千五百年來看，等於是像法時期的五百年呢？這就要從《大集經》中所述正法、像法與末法時期的狀況來理解了。正法一千年當中，剛開始的五百年，也就是佛陀剛涅槃的五百年內，叫作「解脫堅固」，堅固就是堅固不移，比丘有很多人解脫，所以叫「解脫堅固」。正法時期的後五百年，就是正法時期的五百零一年到一千年，這一段時間是「禪定堅固」，就是要修證阿羅漢的比較少，證禪定的人很多。
到像法一千年，又分二個階段，前五百年叫「多聞堅固」，因為前面正法一千年，比丘、比丘尼及在家居士都很會修證，很多人證得阿羅漢，這是以修行為重的；到了像法的時候都只愛聽經而已，不要修行，所以叫「多聞堅固」。像法的後五百年叫「塔寺堅固」，表示眾生只愛修福德，不愛聽經，也不要修行。那麼到末法時期呢？前五百年的時候，稱為「鬥爭堅固」，宗派之爭很嚴重。我們想想看，這樣的敘述有沒有符合現實？其實現在不是只有「鬥爭堅固」，也是「塔寺堅固」，多聞者不多，真正多聞者必須是信解堅固，這是不容易的。進一步說，有些人雖然也是喜歡聽經，但是要修行證阿羅漢，可能就比較難；雖然也是有些人在修行，但是要「解脫堅固」，就更不容易了。祖師們對於後五百歲的界定，可能是依《大集經》的內容而推論的。
「如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心。」由此文看來，有持戒修福者，就能夠得實信。如同導師從歷史的時間點而言，我認為應該是初期大乘之般若法門興起於東南方之時，部派後期的大眾部，對於律制不拘小節，甚至有些隨宜作法已破壞了釋尊所制出家軌範，於是提出持戒。又大乘的精神是從自我解脫的修行理念，走向以般若慧行菩薩道的不同立場，傾向崇尚佛德以及重於積聚福德資糧，因此之故，提出能持戒修福者是非常難得的，由此精進之力，就能夠生實信。
第二種解釋也是有道理的，就是一千五百年後的像法時期，特色是多聞堅固與塔寺堅固，為鼓勵能持戒修福的人，進修般若法門，故說以此持戒修福為入手處，能得實信，這是以隨信行來證初果的。
其實「持戒」就是戒學；「修福」必須是對佛、僧有信心，而「於此章句，能生信心」是對法的信心，合起來就是完成了四證淨的內容。我個人認為如果是正法時期，離佛世還不遠，那時候隨法行的人比較多；在像法時期則因為對於佛陀的懷念增強，雖然對菩薩行有更進一步的認識，但是信心會有所不足，又恐受到傳統聲聞的排斥，故大乘法往往強調有信心者才能入大乘，如《法華經》〈方便品〉中說「以信得入」。
不管是指那一個五百年，重點是在談「如來滅後」，也就是說佛陀不在了，我們應該要如何修行才能生實信，本經就提出三個條件：在《講記》第47頁倒數第1行說：「如不持戒、不修福、不習禪慧，即不能於這甚深法門，得如實信了。」這是第一個條件。
[久集善根]
經文：「當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」這是第二個條件。由於有信解、持戒、修福，然後能夠悟入實信，這種善根不是一輩子就可修得的，是過去生已經修習很深厚的善根，所以才能在今天一聽到般若法，馬上淨信而無疑。《講記》第48頁第3行的解釋，可以讓我們好好的想一想：「在同一法會聽法，有的聽了即深嘗法味，有的聽了是無動於中；有的鑽研教義，觸處貫通，有的苦下功夫，還是一無所得；這無非由於過去生中多聞熏習，或不曾聞熏，也即是善根的厚薄。」
這段解釋說明了利根、鈍根之不同，在於過去世有沒有薰習，而不是領悟的快慢，若是過去世沒有熏習，此世要很快地領悟所聽聞的經教會比較艱苦。
我們會不會想說既然如此辛苦，就乾脆不要聽？不是這樣的。如果我們要求解脫，一定要聽經法，而且要認真聽，要想到過去生已沒有熏習，今日辛苦點，未來世很快就會觸類旁通，能夠深嘗法味；否則未來還是不懂佛法，要領悟真理更遙不可及，對不對！現在要是不努力，怕辛苦，整日放逸、懈怠，不只這一世如此，下一世還是這樣，再下一世也不會變，這就叫輪迴。熏習不是偶然的，熏習是要靠功夫的，工夫要把它訓練成片，成為善法、清淨法的串習，雖然我們也許不是每個人都在無量千萬佛所種過善根，但相信至少是於一佛二佛三佛四佛所種過善根，今日才有機緣能夠聽聞般若法門，而且信受不疑，所以我們不要妄自匪薄，要相信積少成多，久了自然就會善根深厚。
最後補充一點，有關於持戒修福的問題。
持戒能夠止惡行、生正定，但是智慧從那裡來？除了要依正定的力量幫助內心去證悟實相之外，還必須要修福才能有因緣發展智慧，持戒則不一定能夠如此，為什麼？因為若只是持戒而不修福，因緣、福報不夠，可能沒有機會遇到善知識，也無因緣聽聞正法，智慧則無法增長。智慧若要增長，尤其是大乘的法空慧、般若智，必須要有一些福報，才容易體悟；另外也是要告訴我們不要因為學般若空慧，而否定世間善法的價值。
《大智度論》中講修學六波羅蜜，要與法空慧和慈悲心融合，如此方能證得般若；《金剛經》也特別提出修福，而且後面的經文常常比較七寶布施及受持四句偈的福德，意義是什麼？就是提醒我們要修福，不要因為學習般若而否定現實的世間，必須要依世間而得出世間，這也就是依世俗諦而得勝義諦。所以我們要去思考般若智慧與修福有什麼關係，有智慧的人不一定有福報，如聲聞羅漢；反之，有福報之人，可以有更多的善因緣去利益眾生，也能幫助我們增長智慧。
這一段經文與初學菩薩行有關，所以講得比較詳細一點。今天先講到這裏，下一次要談無常的問題，即已持戒修福者，之後就要去觀無常，從無常、無我中得空慧。
