李秀敏 / 李瑩 整理
(三) 明心菩提－勝義菩提心
[1.法身離相而見]
今天講第五分。上一次講到第三分的發心菩提及第四分的伏心菩提，今天這第五分的內容是明心菩提，也就是勝義菩提心，三、四、五分是一個次第。各位要記得：先發願心，後努力降伏煩惱心，實踐六度，最後即能證得勝義諦。
在《講記》第43頁開始的科判，導師以三個主題來說明明心菩提的內容：戊三明心菩提下分己一、己二、己三：一是從法身如何得證來談─「法身離相而見」；二是談眾生如何修行─「眾生久行乃信」；三是從聖者的境界來談─賢聖無為同證。這三個主題在經本中是第五分至第十二分。
見法身，即是現證法性，就是證得明心菩提。「明」是了知見法的意思，第五分是告訴我們如何才能證道。依龍樹的《大智度論》說，要到七地菩薩時才能現證法性，得無生法忍，此時稱為見法，絕對不退轉。
昭明太子把第五分定為「如理實見分」。「實見」就是真實的見到法，「如理」就是不違背真理。這一段經文乍看之下是在講不可以色身來見如來，也就是與前面一樣要能離相無住，如果說第三、四、五分是修道次第，前段經文說完修行應從無相布施開始，之後應該告訴我們如何依無相布施證果、何時證果，請問各位，這裡為什麼突然又一轉折說到可不可以身相見如來的問題？這跟布施有什麼關係？原經本應是沒有區別第幾分第幾分的，應該是一氣呵成的，此時一個轉折代表什麼意義？這個問題你們先放在心裡，等一下解釋身相的意義之時，要注意這個問題。我們先來看《講記》怎麼說。
[見法即見佛]
導師在書中第43頁說到：「明心菩提，約七地菩薩定慧均等，現證法性，得無生法忍而說。證法，即『見法』，『見法即見佛』。」從《阿含經》以來即明白告訴我們「見法即見佛」，導師的這段解釋是簡要的把見如來身相與見法的關係說出來。佛之所以為佛，就是因為他的生命究竟圓覺。圓覺就是圓滿覺悟的意思，他能夠究竟圓滿覺悟緣起空寂的中道，才能夠成佛。既然如此的話，那麼我們能夠見到緣起空寂性的中道，就如同佛一樣，就是見佛了，這叫「見法即見佛」。如何見法？必須要見緣起。所以「見緣起即見法，見法即見佛」這句話很重要，是告訴我們修行的核心，從《阿含經》中知道，須菩提一直在表達這個觀念。這與第四分伏心菩提的關係是什麼呢？因為伏心菩提的階段主要修無住相布施，無住相布施為何會見到如來？導師分析道：「上面伏心菩提，廣行利濟眾生，積集了無邊的福智資糧；漸能悲智相扶，定慧均等，『方便成就』，有力現證無分別法性了。」也就是說透過第四分的無住相行施、無住相修行，積聚福智，才能定慧均等，有能力可以見緣起中道法。
「無分別」就是沒有自性之分別，也就是沒有實有、非實有之分別，「無分別法性」是所證，能證是無分別智，這無分別智是透過定慧均等而得，所以現證無分別法性，就是通達一切法的緣起空寂性。無自性之分別，就是對一切法不會去執著相為實有，或是從他而有，此執著之心，稱為分別心。今天把這個心去染成淨，成為無執著的心，知一切法非實有，亦非從他而有，而是依緣而有，此有為假有，如此證法之空性，就是「無分別法性」，這是要到定慧均等的時候才能證得。導師提綱挈領的說，第四分是要我們修無量的福智資糧，從布施開始，在一切事中，學習不執著之心，去體證法的緣起性，在一切法的生滅之中，漸漸具體悲智雙運、定慧均等之力，這樣的結果，是要透過無住相的修行才得，這就是見法。佛陀為了要表達這個道理，反過來說明這個道理。
[不可以身相見如來]
經文：「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊，不可以身相見如來，何以故？如來所說身相，即非身相。」這裏的身相，指的是如來的三十二相、出入來去相、穿衣吃飯相、坐禪說法相，這四相是佛在序分中所展現出來的身相，佛問可以透過這四種身相來看見如來嗎？須菩提說不可以。這是因為他有所體驗，與他和蓮華色比丘尼二人見佛的方法不同有關。蓮華色比丘尼爭著第一個要見到佛身，須菩提則在他的洞窟裏面證見緣起法，證得無分別法性，佛陀讚許須菩提先見佛。為什麼？因為他已經有了與佛一樣的智慧，由於不著相，故能正觀緣起空性，見佛不是從外相─「報身」得見，因為身相並非有身相的實性，還是依緣而有的如幻妄相。須菩提的見佛是見佛的正覺之法─法身，此乃法的真實。
第一句「可以身相見如來不」的如來是指什麼？並非指主體的人，而是指法性，是如來三身中的法身。須菩提說「不可以身相見如來」，也就是說不能用有相之身來見如來法身，為什麼？經文說「如來所說身相，即非身相」，此句中的如來是指說法的佛陀，因為如來說過報身、化身不過都是如幻如化的妄相，是隨緣示現，有生有滅，並非真實性，所以是「非身相」，非真實的身相與真實的法性是不相應的。
可是如來的確有種種身相，又如何說呢？是因為眾生的關係，我們的程度還不能離相，眾生皆依相而知一切，所以釋迦如來就示現種種身相，有出生、成長、出家、成道、弘法、涅槃，然後會生病、要吃飯、要穿衣等等，這些都是生滅相，既然有生滅相，就不是真的法性，不是空寂性，是虛幻的假有性。那麼莊嚴的報身呢？報身總是佛陀最圓滿的一個身相啊！《講記》第44頁倒數第三行說：須菩提肯定的告訴佛陀，不可以身相得見如來，因為這些身相都是假名如幻的妄相，不管是佛的報身也好，化身也好，包括佛的無盡莊嚴都是妄相，無一法可得。無盡莊嚴就是指報身，如果從內涵來講，就是功德，這也是沒有少許法可取可得的，因為這是他透過累劫的修行，積聚無量福智，斷除一切的執著所得的報身，還是依緣而有，所以亦非身相。為什麼見到這樣圓滿的身相還不能夠稱為見如來？大家要記得，報身是從法身所顯現出來的，亦即如果沒有透徹見到這個法性，就不可能成就圓滿報身了。因此，既然是緣起的，還是不離生滅相，只有究竟的真理─緣起空寂性，才是我們所要見的。如此我們可以明白，其實只要能遠離對化身、報身的執著，即是法身、法性了。不是離報身、化身之外還有一個法身，此即為什麼說報身是由法身而顯現的原因。
《涅槃經》或其他經典提到如來三身時，有一個比喻稱為「月喻」。天上的月亮是本身，如同如來的法身；月光，如同如來的報身；月亮照在水裡，照在池塘、河水裡，反射出來的月影就是化身，風一吹，就看不見了。這是有名的月之三喻。你們曾經看過一個偈頌「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前」嗎？從月之三喻，就很容易明白了！「清涼月」是指月的本體，也就是法身，必須要證得緣起空寂性，才能夠有這個法身。七地菩薩能證到無分別法性，有說於初地時就能分分證得法性，二者只是深淺的問題，表示初地或七地的時候，能見到空寂性，此時即「常遊畢竟空」。雖然眾生心本來就有一個理佛性，這理佛性就是空性，可是我們沒有辦法顯現，「眾生心垢淨」中的「淨」字是動詞，內心的煩惱清淨了，這個時候的菩提月就現出來了。為什麼說菩提月可以現出來？因為心清淨了，也具足空性的正見跟正信，正確地證到空性，即是菩提。所以這個偈頌有二個重點，凡夫必須要令內心清淨才能見空性、得菩提；二是證空性的菩薩，在世間度化眾生的假有當中，不遠離空性，不會有所偏執，清涼月之所以用「清涼」來形容菩提月，就是以清涼說明不執相。
第五分可以分二段，第一段到這裡為止，說明「不能以身相見如來」。第二段是如來進一步跟須菩提說，要見如來不僅不能著身相，還包括不能著一切相。在講第二段之前，我要補充一個資料，讓各位明白。有人問我讀《金剛經》要看什麼註解？最好的註解就是「三論三疏」。聽說《金剛經》古來諸家註解有上百本，公認最好的也有五十二種註解，其中最好的有六人：註論最好的是無著、天親及施功德三人；註疏是智者大師、吉藏大師與僧肇。為什麼寫人名不寫書名？比方說無著跟天親，他們所著的書名都是《金剛般若波羅蜜經論》，二書同名，作者不同，所以必須看作者是誰。這些人所寫的論疏解釋身相與如來，都是從法身、報身、應化身三身去解釋，也就是不能從報身、應化身的身相來見如來。
可是江味農居士提出不同的觀點。江味農居士是明末清初人，他所寫的《金剛經講義》，把諸家的解釋做了比對、整理，把不全的補進去，不一樣的抉擇出來。關於身相這一段，江味農居士有不同的看法，他認為身相要解釋為眾生相。如來是指眾生的如來性、如來藏性，也就是佛性。我認為他這個解釋不是從中觀義去解釋，而是從如來藏思想去解釋。為什麼這樣講呢？有幾個理由：第一、把身相當做眾生之相、五蘊身，是因為要跟第四分的文義相連貫。前面提到一個發菩提心的眾生應不住相布施，對不對！那麼我們眾生為什麼會著相布施？是因為有我執存在，執著這是我的東西，這是我的布施行為，你是透過我的布施才解決你的困頓，這是我在做善事等等。眾生要無住相布施，要先除掉我我所的執著，去掉自我的執著，所以他認為這個身相是眾生之相。佛陀問須菩提，一個發菩提心的人，他可以透過這些相，而看到自己的如來本性嗎？如來藏性就是佛性。反過來講，這個佛性是可以在五蘊身的外相上去看到的嗎？如果執著這個五蘊身，能夠見到自己的佛性嗎？這是第一個理由。他說如果從文義、從經文的連貫性來看，這個身相應該是指眾生之相；如來是指如來藏性，也就是佛性。
第二個理由，他說如果在這裡把「身相」當成如來的三十二相，或是他的應化身來看的話，會與後面第十分的經文重覆：「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」我個人覺得江味農居士的第一點解釋雖然不錯，但是我認為「如來」不必然解釋為如來藏，而是佛性、法性，如此才不違背般若的真義。而且我覺得祖師的見解與江味農居士的見解，二者的立場不同：一個是從果德來講，一個是從因地來講。當證到勝義菩提心的時候，可以分分證得法性，證法性者才能見如來報身，所以祖師大德把身相解釋為三十二相、八十種好之如來身相，因為他是從明心菩提的階段來談。江味農居士則是從第四分的延續來看，還是在修行的階段，依所要破除的內容來談，要破除的就是我執之相。如果我們可以明白這一段的區別，我們要注意，《金剛經》到第五分為止，就談到了一個最主要的主題：不可著相。
[凡所有相皆是虛妄]
第五分的第二段：「佛告須菩提：凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」其實經文講到這邊，懂的人就懂，不懂的就要繼續看，尤其從第六分開始，就是對凡夫慢慢地、一層層的解釋疑惑。先說「凡所有相皆是虛妄」，這個所有相是與身相做對照，進一步指出，不僅僅是身相虛妄，包括一切的法相都是虛妄的，因為一切的法相都是緣起緣滅的不實在性，這一切法相、所有相，包括沒有生命的山河及大地器世界相，有生命的如賢聖、凡夫、眾生相都是，這是一種分類─有生命與無生命。另一種分類─色相與心相，色相就是物質之相，心相就是精神之相，心相是可以明了、分別、判斷外境事物，色相是被明了、分別、判斷的外境，這一切都是緣起的。在《中觀論》裡有提到，凡夫、阿羅漢、緣覺、菩薩、佛，有名言文字的這些，都是世俗諦，為什麼？因為他們之所以被賦與這些名稱，都是有因緣的。從緣起的虛妄相來看，有千差萬別，有凡夫、有佛、有動物、有六道眾生、有阿羅漢等等，但是從緣起本性如實相來看，都是空性的。也就是說，這一切緣起法的背後，自性不可得，從一切法自性不可得中，能證到的空性也稱為法性、實相。所以不是在虛妄相之外，再尋一個空性，而是在世俗諦的一切相當中，遠離自性的執著，看到他的非相、假有相，一層一層剝落執著，勝義諦就出現了。所以從「凡所有相皆是虛妄」的體證中，不執著妄相自性，為可見可得，即由諸相非相的無相門，契入法性空寂，徹見如來法身了！
所以《中論》裡面講：「以有空義故，一切法得成。」因為空性之故，一切法才可以成立，反之，一切法的背後，皆是空性。我們要學習的是，證知諸相非相，而不是認為一切相斷滅。什麼叫斷滅？就是否定一切，有人用老莊思想的「無」來解釋空性的道理，是不正確的。「無」是沒有、不存在。可是一切法不能也不會不存在，只要因緣和合就會存在，因緣離散就不在，所以不是常存也不是斷滅。本經經文中有一句「佛不說斷滅相」即是此意。
了解佛法必須了解相與性的關係。相是緣起相，性是空性。相必須要靠性來融合他，讓他成立；性要靠相來顯露他。也就是說，是因為有空性，才有千差萬別相，而且在一切相的差別中，才明白了空性的真實，這是「性要由相來顯現」。此相與彼相之間有什麼關係？有一個共同的關係－就是空性，所以「相要靠性來融合」。在五蘊身當中，所顯的就是空性之理，因為此理，眾生可以有所變化，有種種相，甚至可以轉凡成聖，此即人人可以成佛的理論，這個空性就是理佛性。因為這個道理，佛法思想演變到大乘後期，就提出眾生與如來的本質是一樣的，所以我們身上也有如來，成為如來性，或如來藏。可是我們還沒有成佛，不能成為如來，如來藏也可以說是「藏如來」，佛性藏在生命裡面，看不到，心要離垢清淨，才能顯現。如果以月亮三喻來看，我們現在可以看到的如來，是反映在水面上的那個月影，可是如來應化身已經涅槃了，所以我們現在看不到如來。以凡夫來講，我們也有一個月亮在，可是看不到，為什麼？如果塵垢太重，連月影都看不到，何況月光，月亮的本身更不用說了。眾生要成佛，不是去另外找一個稱為佛的東西，是我們生命不斷的轉變、轉變，轉變到能徹見真理就成佛了。所以經文說「若見諸相非相，則見如來」。
三、四、五分很重要，應從第二分的問題連貫思考，須菩提的提問是智者之問啊！他的提問，已經把前十五分的要義都講在裡面，可是不容易懂。比方說，須菩提讚歎釋迦佛說：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩」。就是須菩提看到如來著衣缽、入舍衛大城乞食的身相，從此如來身相中不著相。佛陀也告訴我們，生活中的一切不變，要變的是我們對生活中的一些心態、看法，是用什麼心去看吃飯、穿衣，這是可以變的。能夠看到種種生活背後的可變性，那就是見法性的內涵。所以須菩提看見了釋迦佛，出去托缽，回來吃飯，這樣如實的生活，他見到法，所以說「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩。」這一段話其實就表示了第五分的內容，他的程度已經到第五分的證得無分別法性。可是很多人都還不知道，所以他才提問：要如何修？如何發心？如何降伏其心？於是如來先從發心開始講，講修行，最後講現證般若、空性見。《講記》第45頁倒數第三行就是對第三、四、五分的一個整理，即是菩提願、悲濟行，與性空見三次第。前五分很重要，下週第六分開始講凡夫要如何做。
