李秀敏 / 李瑩 整理
今天繼續講第三分，請看印順導師《般若經講記》第36頁，四相──人相、我相、眾生相及壽者相。第三分的重點是發願菩提心，是一種菩提願、悲願。因為是發心要度化一切眾生，所以稱為菩提願，經文：「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」即是發願。
發這個願之後，就要降伏其心。所以須菩提問「如是降伏其心」，要降伏的是什麼心呢？是一種執著有得度眾生的心。所以必須要知道沒有一個眾生被菩薩所度，但是如何能修到這樣一種無所執的心呢？要從四相的觀察去修。從人相、我相、眾生相及壽者相這四相當中，去體會達到無相，這就是般若智慧的妙用。也就是說菩提心必須要與空性的般若相應，才能真正發起菩提心。導師的《講記》中說：「菩提心是即空的菩提心，與菩提心相應的悲願，即無緣大悲。」
[眾生緣悲、法緣悲及無緣大悲]
書中說明慈悲有三種：眾生緣悲、法緣悲及無緣大悲。什麼是眾生緣悲？就是看到眾生苦而救濟，也就是緣眾生的苦迫而生起悲憫心。可是一般人在利益眾生的時候，往往會執著眾生是實有的，所以法緣悲是在破除對眾生實有的執著，告訴我們眾生是五蘊和合的假我，和合的假我生死相續，而產生世間種種苦，如果沒有五蘊身就不會有世間苦。所以叫做「法生苦生，法滅苦滅。」這個法是指五蘊法、眾生法，有五蘊和合的假我眾生，才會感招八苦，由此生起慈悲心，叫做法緣悲，此時因為有五蘊和合假我的體認，就不會執著眾生是實有的。《涅槃經》中提到，如果具足法緣悲的人，他會不見父母、妻子、親屬，只見一切法皆從緣生，他可以破自他二相。如果緣這是我父母、親人，就會特別慈憫，跟我沒關係的就比較不慈憫。具足法緣悲，可以破除這種親疏關係，因為他看到一切眾生都是和合相，一切眾生不過都是五蘊和合的法，生悲心時已沒有親疏的對象，已經到達平等心。
什麼叫無緣大悲？我們知道一切法是和合生、是因緣生，但也不能否定假有的存在。緣眾生苦生悲心，是眾生緣悲；緣和合法而生悲心，是法緣悲；無緣大悲就是緣無自性空而生大悲心。什麼叫無自性空？因為一切法和合而生，所以本質是沒有自性的。內在是沒有一個自性，外在是有一個緣起的假我。菩薩要修大悲心，是因為看到這個外在緣起的假我，如幻眾生的苦是存在的，所以要去度他，可是菩薩會安住在無自性空當下，這叫緣無自性空而生大悲心。看到和合法生即苦生，和合法滅苦才會滅。所以生起眾生緣悲為先；接著破眾生實有，再修習法緣悲；有了法緣悲以後，要修習第三個層次的無緣大悲。次第深入即是與般若相應的大悲。
《講記》第37頁第4行提到「緣即空而緣起的假我」，第一個「緣」字是動詞。菩薩悲心所緣的對象是一個假我，這個假我是即空而緣起的：本質是空，但外現和合緣起的假我。第一個「緣」字，是指菩薩的悲心必須要去緣那個假我，生起大悲心；第二個「緣」字，指假我是如幻的眾生，是由因緣生起的。後來天台宗提出空假中三觀，一心三觀就達到一念三千的境界，就是「寂而常照，照而常寂」的運用，真正的般若要做到這種程度，如同《心經》中講「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。這個「照」字是了了分明之意；「寂」是寂靜、寂滅，就是空性。一個具足般若正觀的人，他的內心是寂滅、空性，但是他不會在空中自我愉快就好了，他還是不忍眾生苦，而願意去救度眾生。所以他必須要明白眾生的苦迫在那裏，明白苦難的眾生在那裏，他要了了分明，這叫「寂而常照」。能如實照見這世間如幻如化、苦難相續，善巧利益群生，內心卻是很安穩的，無所執著的，這是「照而常寂」。「寂而常照」也就是我們練習在空性當中，了了分明這個假有；「照而常寂」是在如幻假有當中，而不失空性智慧。「寂而常照」可以在定中修；「照而常寂」可以在動中修。這不容易啊！要修到這樣功夫就很深啦！有人常問大乘佛法有什麼精神？這就是大乘佛法特殊之點。聲聞禪觀可以做到「寂而常照」，可是在「照而常寂」這個部份就不夠，因為這必須主動去緣眾生苦，發心度如幻如化的眾生，又能夠不失自性空的智慧。菩薩是很積極地發展他的無緣大悲，但是他的內在一定是常自寂滅，不生執著。所以無緣大悲是最高的一種空性思想，而且完全沒有自他的對立，是絕對真實的慈悲。
《講記》中有舉例：「如海中印現的明月，由風吹波動而月相不見了。從他的不見說，好似減去了，其實那有自體可滅呢！」因為只是水中印現的月，非真實的月，故滅去也不是真實的滅。所以我們在度眾生的時候，這個眾生如幻如化，如同水中月，是空寂無自性，度眾生入無餘涅槃時，其實沒有一個真實的眾生入涅槃，就像風吹水波動，沒有一個月亮真的被動搖了。水中的月相是比喻眾生；風吹波動比喻菩薩來度眾生入無餘涅槃。月相不見了，就是比喻入無餘涅槃，可是事實上沒有自體可滅，因為本身就是幻現的。以上是無緣大悲的內涵，也就是經文中說「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」
〔我空─離四相〕
經文：「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」是說明心中若存有這四相，就是沒有空性的知見，會執著「有眾生得滅度」，此時不名為菩薩，所以要能有「實無眾生得滅度者」的空性知見，必須從這四相上來修。我、人、眾生、壽者，其實都在講眾生，只是從不同的特性來說明。先說「我相」，「我」是主宰之意，任何人都有主宰的欲望，這是人格上、心性上的一種執著，時常以自我為思考基礎，支配自己或支配他人，叫做我。「人相」是指人道的眾生。「我」是從眾生的意念來講；「人」是從眾生現為人道的形相來講，稱為人相。「眾生相」是從和合來講，諸法是眾緣和合而生，人是五蘊和合，故稱眾生相。
眾緣和合生也可以講生命的延續性。從前生到今生，從今生去後生，在時間的相續性中，數數生死，此即「補特伽羅」。補特伽羅亦名「數取趣」，數是屢次、常常；取就是業取煩惱；趣就是向。眾生因有業取煩惱，故一直在六趣中輪迴，而眾生不知一切皆是眾緣和合，以為有一個實體在輪迴，此即「補特伽羅我執」，依中觀言，屬於受假。
在經典裡面「我」的說明除了補特伽羅我之外，還有一種薩迦耶我。薩迦耶，是積聚的意思。在自己的身心和合中，生起自我的感覺，與我愛、我慢的特性相應，這是薩迦耶見，屬於名假。對人，有補特伽羅我執；對自己有補特伽羅我執，更有薩迦耶見的我執。有五蘊我，才會有我見、我所見。所以有補特伽羅我，才會有薩迦耶我；若能去除補特伽羅我執，就沒有薩迦耶我執，對自我的見解、我愛、我慢，都是從我執來的。
什麼是「壽者相」呢？壽者相是指一期生命，一世的生到死，稱為壽者相。簡單來講，這四相都是在說眾生。如果執著這四相實有，就沒有辦法達到空性。我們必須修我空觀，因為除去實我的執著，無我相，即無人相、眾生相、壽者相，也就是前面所講的從眾生緣悲、法緣悲到無緣大悲，就是在破除實我的謬見，破除這四相的執著，就可以「降伏其心」。
《講記》第38頁第2行提到：「以般若正觀即無我、無人、無眾生、無壽命的實性可得。但在五眾和合的緣起法中，有無性從緣的和合相續──假我；」「無性」是無自性，假我是沒有自性的，但是從因緣的和合中業果相續，就是五蘊身的生死輪迴。眾生不知無我，而執為實有我及我所，所以起惑造業，生死不了。反之，若能達空性，離妄執，就能解脫而入無餘涅槃。
這一段經文強調菩薩發菩提心度一切眾生，但必須具足空性見，離我相、人相、眾生相、壽者相，此四相不可得，就可離自我的妄執，這是菩薩發心的方法。因為沒有這四相，才能稱為般若空慧、無我慧，如果大悲心強，但慧力不足，會變成敗壞菩薩；反過來說，悲心不夠，可是很有智慧，知道無相，可以離四相的執著，但要度一切眾生入無餘涅槃就沒什麼心力，如此會退到聲聞乘法。所以第三分強調的是：菩薩要降伏執著心，是要用般若智慧來降伏，才能夠安住在願菩提當中。接著進入第四分「妙行無住分」。
〔（二）伏心菩提〕
第四分昭明太子立名為「妙行無住」，印順導師的《講記》中判為「伏心菩提」，這是指行菩提心。前面發心菩提是發願菩提心，發了願要去修行，所以是行菩提心。可是在行菩提心當中要伏心，伏什麼？一樣要調伏我們的煩惱，透過修菩提行然後漸漸降伏煩惱叫做伏心菩提。
〔行菩提心－不住相而行布施〕
經文：「復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。」這裡是第四分的第一段。這一段說明菩薩的修行首在布施，而且應該不住相布施。「不住相」就是不住色、不住身、不住香、不住味、不住觸、不住法等相，不住相布施，就是不住六塵相而布施。「菩薩於法應無所住而行布施」，住就是安住，也就是執著，無所住是指不要住在六塵相當中。菩薩於「法」，是指一切法，菩薩在修布施的過程中，所生的一切法都應無所住，應該不住一切相而行於布施。
為什麼只講到布施，而不談其他五度？因為第三分說菩薩要發心度一切眾生，是因為見眾生苦而欲令其入無餘涅槃，要令眾生離苦是大悲心。布施是捨己利他的行為，與慈悲心相應，亦即慈悲可以用布施行來展現，眾生也容易受度化，故六度以布施為首，這是第一個原因。第二個原因，就是雖只講布施，但布施的內涵裡面其實包括了其他五度。例如我們說布施有三種──財施、法施、無畏施。其中的財施，不管是內財施或外財施，都是屬於狹義的布施波羅蜜。無畏施是令眾生離恐懼與憂悔，所以無畏施包涵的就是持戒與忍辱波羅蜜。因為持戒要用謢守眾生的心來持守，就是護念眾生的一切．故持戒是積極的：不僅僅不做為害眾生生命之事，還要去做保護眾生之事，要讓眾生得到安全，不會有生命的威脅，故持不殺生戒；也要讓眾生遠離失去財物、失去親人的恐怖，故持不偷盜戒、不邪淫戒、不妄語戒，所以無畏施包括了持戒波羅蜜。但是為什麼包括忍辱波羅蜜？因為眾生在怖畏的時候、在煩惱當中，言語上或是行為上會損害到我們，菩薩必須要寬容對方，對方的心才能夠慢慢安穩下來，所以它包含了忍辱波羅蜜。
法施就包括了精進、禪定、般若波羅蜜。菩薩要布施法，就要精進修學定慧。精進是什麼？是要克服障礙，不厭倦修行，不捨離眾生，這才是精進。有定力，心能夠安穩、冷靜，才能不為逆境所轉，不生煩惱，而且內心不散亂、不貪執，才不會走入歧途，所以必須要有定力。有慧力才能夠看清楚眾生的根基，也才能夠布施正法，沒有智慧根本不知道什麼是正法，什麼是邪法，那要如何布施佛法給別人。所以說布施涵蓋了六波羅蜜。
請看《講記》第41頁第1行下面的一段文，導師闡述的是一種「人間佛教」的精神：「要救眾生，不能不犧牲自己去利他──布施：這必須具足物質救濟，以達到眾生生活等的滿足；必須以戒忍的精神，達到人與人間和樂安寧；又必須以進、定、慧的教化，革新眾生的思想意志，而使之歸於中道。」比方有火災、水災、地震等災害，我們能夠提供物資救濟，這是基本上的生活滿足；但是生活上的滿足還不夠，還要提升心靈的層次，所以「必須以戒忍的精神，達到人和人之間的和樂安寧」。可是彼此之間安寧和樂、物資不缺，卻沒有智慧、沒有思想，那也不成為人類的特色，所以必須要以精進、定、慧，來教化眾生，讓眾生具足正確的思想，回歸中道的生活，這就是人間佛教的精神。字裏行間沒有「人間佛教」四個字，其實它就是導師一貫的主張：認為佛教就是要在人間闡揚出來，而不是到天上、到他方國度去闡揚。我們在人世間，就是可以透過六波羅蜜，達到這樣的和樂善生，而且可以導正及提昇每一個人的思想。
我們學《金剛經》也是要學這樣的精神。《金剛經》不是只有學觀念，還要學實踐，這裡就已經在講實踐了。前面願菩提心還在發心，等到第四分就開始講實行。這是說到經文的「不住相布施」。接下來看下一段：菩薩不住相布施，其福德不可思量。
〔法空－菩薩不住相布施，福德亦復如是不可思量〕
經文：「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量否？不也，世尊！須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」
十方世界的虛空都不可思量，重點在最後的「菩薩不住相布施，福德亦復如是不可思量」。請問各位，這邊講的無住相布施，福德亦不可思量，是指福德的廣大如虛空般不可思量嗎？也就是說菩薩以不住相布施，他的福德就能如虛空般廣大。一般祖師的注解確實是如此，說這句經文是在形容福德的廣大、如虛空的不可思量。「不可思量」就是廣大、浩瀚、無邊。
可是印順導師對於此句有不一樣的見解。請看《講記》第42頁：「這並不是以虛空的廣大，來形容福德的廣大，而是以虛空的無所有，不可住、不可著、不可說邊際數量，如無相布施的自性不可得一樣。」所以虛空的廣大依導師之見，不是講福德之廣大，而是講無相的廣大，也就是自性的不可得。自性不可得，就像虛空一樣的抓不到東西，無相布施的無自性，是像虛空般無法掌握。大家要注意，前面談「無相布施」，是說不可以執著六塵相而行布施，其實就是不可以著相行布施，但是到了以虛空來比擬的時候，是在講不住相布施本身也不可得。我們不是常講要「三輪體空」來布施嗎？「三輪體空」就是沒有施者、受者，沒有施物，我們在行布施的時候，要不著這三者之相布施，稱為「三輪體空」的布施，可是「無相布施的自性不可得」，是指連「三輪體空」的不執著布施也無自性，在《般若經》中稱為「空空」。
「空空」兩個字連在一起是很有意思的。第一個「空」把它當成動詞，第二個「空」當成名詞。第一層次是把「有」空掉，把「有」空掉就是空性，第二個層次就是把空性也也空掉。我們不執著六塵相而布施，是要空掉這個六塵相的實有，所以叫無相布施；無相布施本身是一種空性的布施，再把這空性的布施也空掉，就叫「如虛空不可得」。
《金剛經》有淺有深，深處就是在這裏。這一分是講法空，前一分講我空。我空就是沒有我等四相，這比較好懂，可是談到法空有二個層次：第一個先空掉假我；第二個要空掉空性，才是真正的我空，就必須多加體會。
