李秀敏 / 李瑩 整理
照印順導師的科判，甲二正宗分是從第二分開始，分成二大段：乙一般若道次第〈第二分～第十六分〉、乙二方便道次第〈第十七分～第三十二分〉。般若道部份又分二：丙一開示次第及丙二勸發奉持（第十三～十六分）。開示次第有：丁一的須菩提請說與丁二佛許說（第二分）；丁三的正說（第三分～第十二分）。
正說次第有三──發心菩提、伏心菩提及明心菩提。我們在第一次討論整部《金剛經》的結構時，與各位提過，這三種菩提是菩薩道的修道次第。一般言菩提心是分成世俗菩提心與勝義菩提心二類，發心菩提屬於世俗菩提心中的願菩提心；伏心菩提就是世俗菩提心中的行菩提心；明心菩提是勝義菩提心。
〔三、正說：（一）發心菩提〕
我們先來看第三分的發心菩提，經文是：「佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類──若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』」這是整個第三分的內容，整段都在講發心菩提，還是心意上的發願，從第四分開始才是伏心菩提，說明作法，這已經是從實踐面來談利他行。
「菩薩摩訶薩」是什麼意思？就是大菩薩。前面講「善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」的「善男子善女人」是指凡夫還是聖者？你們為什麼會認為是聖者呢？我們不是「善男子善女人」嗎？其實佛經裏面提到的「善男子善女人」就是指四眾弟子，所以這裡是指已發菩提心的凡夫菩薩。既然是凡夫，何以講「菩薩摩訶薩」？因為有些經典是從證果來講，故稱菩薩摩訶薩，這時就是指初地以上的菩薩；可是如果從發心來講，菩薩是指三乘菩薩，摩訶薩指的是一乘菩薩，也就是說唯一大乘，《法華經》講的「唯一大乘，無二無三」這個就是摩訶薩的意思。在祖師的注解裏面提到，一個菩薩可以稱為摩訶薩，從果位來講要初地以上；如果從發心來講，是發大乘心的人。從《金剛經》第二分與第三分的前後文來看，這裏的菩薩摩訶薩是從發心來講的，也就是一乘菩薩，發了大乘心的菩薩。
有時候去道場，師父會很親切地稱呼你：「菩薩摩訶薩！」就是讚歎你修道廣大，願意做人家所不願做的事情；但是如果我們做了不太對的事，讓別人又好氣又好笑，就會說反話：「你這個菩薩摩訶薩啊！實在喔！」這時候就不是在講發心的問題了，這樣的口氣是在說這個人不知道怎樣形容。語言實在是沒有實性的，同樣的幾個字，會因為人的心情、想法不同，說出來的意思是南轅北轍的。但是經典裏這段話講的是剛剛發大乘心的菩薩，應該如何降伏其心，請看導師的講記，書中的經文句子有標點符號，斷句清楚，方便我們理解，「應如是降伏其心」的後面是冒號「：」，表示要用下面的願來降伏自己的心。
〔降伏其心：離四相〕
此處要注意「降伏其心」，是降伏著相的心，降伏執著眾生相、人相、壽者相、我相的心。在降伏這個執著的心之前，要先講為什麼會有執著？執著從何而生？有執著才需要降伏，沒有執著即不需要降伏。為什麼會有執著呢？可以從二個層次來說：首先就是要發大心。菩薩發心，即是發大悲心，因為悲心深重故，欲度一切眾生，而且是「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，發出這樣的願心才能稱為菩薩摩訶薩，也就是剛才講的大乘心。再者，一般凡夫都還沒有斷我執，他發大心之後會著相在這個大心上，心念著：我要度一切眾生入無餘涅槃。就開始著眾生相，認為有許多被度的眾生，有度眾生的我在努力，這樣的心是妄想之心，是染著之心，是未降伏的心，所以經文說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得度者」，告訴我們實在無一眾生可度，這就在降伏眾生被我度的心。所以此處的「降伏其心」，是在降伏「有一個我，有度許多眾生」的心。
由此可知，第三分在強調二個問題：第一、菩薩摩訶薩應該要發大心度一切眾生入無餘涅槃，無餘涅槃就是入佛道；第二、實無眾生得度者，即不著眾生的四相。先有第一項才會有第二項，如果不發願要度一切眾生，就不會著度眾生的相，因為凡夫發心難免著相，故要無相，要降伏這個著相的心。
〔眾生類〕
接下來講一切眾生分成三類，經文有「各種眾生之類」。「類」就是類別。第一大類是從產生的方式而分，眾生產生的方式有：卵生、胎生、濕生、化生。卵生，從卵而生；胎生是先在母體中成熟後才出生，人以及大部份的高級動物，都是胎生；那麼濕生是什麼？是水裏面的生物，需要水份而生，比如微細昆蟲、蚊子等；化身者一般而言是天人及地獄眾生。第二大類是從物質性的形體而分：「若有色若無色」，「有色」就是欲界和色界的眾生，有形相；「無色」就是無色界的眾生，無形無相，只有心識活動。第三類「若有想，若無想，若非有想非無想」，這是從心識活動的方法來講：「有想」是欲界和色界的眾生；「無想」是指從色界第四禪天無想天以上，叫做無想。這個「想」是一種意識造作，我們的心識比較粗糙，粗顯的心識造作，但是無想天以上不是說沒有心識，而是很細微，所以叫「無想」。「非想非無想」就是所謂的「非想非非想」，也就是無色界最高處──非想非非想處的眾生，此類眾生因為定力太深，所以心識非常微細，沒有粗想，但是也還有細想。為什麼？如果沒有細想，就應該證無相、無分別智，即已離三界了！可是因為還有細想，還取著三界的想，所以不能解脫。這是從心識的粗糙跟細微來看，叫有想、無想、非想非非想。以上講「眾生之類」。
至此可以看出：一位菩薩發心，所緣的對象不只有人，還要度六道裏面任何一道的眾生。因為在六道的眾生，本質上都是苦難的。天界的眾生也是苦難的，享樂盡了，還是要墮落惡道；甚至天界的眾生不能聞法，沒有法樂，只有禪定之樂。以佛法的角度來看，只有禪定之樂，沒有法喜，他還是苦難的眾生，還不到寂靜涅槃的境界。所以一個菩薩發心，他看到的需要度化的眾生是這麼廣大，可是發大心之後，要落實在生活中的時候，要先從什麼地方開始呢？可以從與我們最有密切關係的人或動物開始，其他道的眾生因為看不到，無法掌握，發心不易；但慢慢地還是要緣六道眾生，把這個廣大的願圓滿起來，而且終極目標都是「皆令入無餘涅槃」。
[無餘涅槃]
什麼是「無餘涅槃」？先說什麼是涅槃？涅槃就是滅苦。滅掉種種苦迫就叫涅槃，經典裏面涅槃大部份都用一些形容詞，比方說不生不滅、離生滅，或是清涼、離熱惱、消散、離束縛等等。這些形容沒有苦迫、沒有煩惱的境界，就是涅槃。最常用的就是「寂靜」、「寂滅」，內心不再有煩惱的生滅，各位可以查辭典或是《阿含經》，《阿含經》裏面很多說明涅槃的形容詞。但是簡單來講，涅槃是指：內心沒有煩惱、自在的狀態。內心沒有煩惱的自在解脫狀態就叫涅槃。所以它不是在我們內心之外有一個涅槃，而是就在我們內心的造作當中，把不好的成份去除掉，所呈現出來的那個美好的成份就是了。導師在《講記》裏面說到涅槃有二種：有餘（依）涅槃與無餘（依）涅槃。書中這「依」字有個括號( )，表示有時候這個字可以省略。「依」就是生命的所依，「有餘依」就是還有色身。證涅槃的阿羅漢，他內心的狀態雖然是沒有煩惱，可是他還有身體存在，因為這個報身還在，所以過去所造的業因還會有機會受報，但是他受報而不生煩惱、不造業。比方說目犍連最後被亂棒打死，這是他色身所受的報，乃因過去世的業力成熟了，所顯現出來的果報，可是他的心不受色身疼痛的影響。我們說身跟心是相依相存的，可是證到阿羅漢的人，身受心的影響，但是心不受身的影響，所以目犍連被外道拿棍棒毆打的時候，色身很痛，可是他的心不生煩惱，因為他的心已經到達涅槃的境界，自在解脫，不再生惱，不再有不好的想法，於是不再造業，也就離生死輪迴了。阿羅漢不受後有的意思在此。反之，未證涅槃之人，心受身之影響，因苦迫而生煩惱，一起心動念，就是不善的念頭，因煩惱而造業，一旦造業就會輪迴。簡要言之，所謂有餘涅槃，就是指阿羅漢雖證涅槃，但還有老病死身苦，色身還是會敗壞，如同佛陀，在老病死的狀態之下，他的心清涼自在，沒有任何的憂惱。
另一種「無餘依涅槃」就是沒有色身了，捨身而入法性，沒有身心的束縛，也就不再有自己與他人的相對關係。菩薩發願，是要讓一切眾生都入無餘涅槃，而且這個無餘涅槃，導師在《講記》中說是三乘共入，菩薩最後也會歸於此。但是在度眾生的階段，菩薩並未入無餘依涅槃，而是安住在「無住涅槃」。
什麼是「無住涅槃」？又稱為無住處涅槃。這是屬於大乘的涅槃，依《成唯識論》言，涅槃有四種：有餘涅槃、無餘涅槃、自心清淨涅槃、無住處涅槃。有餘涅槃與無餘涅槃上面已說明過，這是共聲聞的，三乘都有。自心清淨涅槃，在原始佛教、部派佛教時代並沒有很明確的提出來，但《增一阿含經》中有提到自性清淨心，或許可以說自性清淨涅槃是從自性清淨心來的。它的含義是：一切諸法是為客塵煩惱所覆障，其本來是自性清淨，此清淨自性又稱為真如，具有無量微妙功德，無生無滅，湛然如虛空，一切有情皆平等共有，離一切相而無有分別，能所皆泯絕，這種涅槃，唯聖者始能自內證之。第四種是大乘特有的思想，什麼叫做「無住處」？前面說過阿羅漢如果證入無餘涅槃，不受後有，就不會再來三界與眾生結緣，所以阿羅漢要度化眾生，皆是在他活著的時候才能做到，一旦進入無餘涅槃，就沒有機會再緣世間苦難的眾生而教化之。而無住處涅槃不一樣，菩薩雖證得涅槃，但是他不要入無餘涅槃，要發願再來世間行菩薩道，所以在大乘經裏面有一句話形容菩薩是「不住生死，不入涅槃」。「住」就是安住，為什麼不住生死？凡夫因有煩惱執著，所以住生死流轉不得解脫，菩薩已斷一切煩惱，不會輪迴生死，但是為了度化眾生，還是要再來世間，此時得生命並非因煩惱業力而感召的異熟果報，而是依願力而來受生的，所以雖在生死中，卻不為生死所束縛，這種情形稱為不住生死。
菩薩和聲聞最大的差別就是在這邊，因為悲願的驅使，菩薩雖然本可以入無餘涅槃，出三界而不再輪迴，得最清淨自在，但他不願只為自己離苦，更心繫苦難眾生，希望能與眾生一起解脫。因此菩薩若證初地以上，可以隨願往生，這個時候其悲願無盡，生生世世常行菩薩道，這個「住」就是執著、染著、束縛的意思，菩薩不再被這個生死所束縛，他是依願力而來的，所以不住生死；可是也不入涅槃，不會依所證的究竟，遠離三界的眾生。
《講記》第36頁說「菩薩安住無住大涅槃，即此無餘涅槃的無方大用，能悲願無盡，不證實際罷了。」「無方」就是沒有邊際，「用」就是功能，意思是說：這個無餘涅槃可以發揮無邊際的廣大功能，讓一個菩薩安住在無住處涅槃。因為他能夠悲願無盡，不證實際。什麼叫「不證實際」？不是說這個菩薩不實際，在世間語言中，不實際是什麼意思？就是比較離開現實，不符合現實狀況。但是這裏不證實際是不證入無餘涅槃的究竟解脫。所以一個菩薩的安住無住大涅槃，與阿羅漢的無餘涅槃是否相同？不相同。二者皆斷盡煩惱，證得法性，但因有沒有悲願而有不同。阿羅漢悲願不強，一旦證得法性，就會離三界，可是有悲願的菩薩，證入法性之後，會把清淨的涅槃化作無邊的大用，把其功能充分發揮出來，不染著世間一切法，而去度世間的一切眾生，這叫做「無方大用」。所以是心量廣大的問題。
既然菩薩的悲願如是，為什麼經文中說「皆令入無餘涅槃而滅度之」，而不是令眾生皆同菩薩一樣安住無住涅槃？因為眾生根機不同，並非每個人都能發菩提心，所以無住涅槃但指菩薩；而無餘涅槃是通三乘的，出世間的聖者皆得以證得之，依《法華經》說，三乘是同入法性，同得解脫的。本經也是，所以是「通教三乘」，而「但為菩薩」。
[聽法、說法心態]
下面就要開始談「降伏其心」。怎麼樣可以把執著心降伏？如果依前面的經文來看的話，菩薩發願度眾生，三界六道各種各樣的眾生都是在他所要度化的範圍當中，因此未證空性的菩薩難免在心性上會產生慢心，認為自己度了很多人，眾生是因自己而得到利益。我們反省看看，周遭的修道人，不論是出家師父或是在家的老師，有時候會覺得某人在言談中，還是沒有辦法跳脫這種心情。舉例說，我前二年去馬來西亞演講時，曾聽居士提到：某某法師從台灣到馬來西亞的檳城弘法，當地的佛教徒，就要趕快去發動很多人去聽講，為什麼？因為師父說至少要一萬人以上去聽才去，可是一萬人要去那裏找啊？只好趕快發動佛教徒們去聽，否則對不起師父。我覺得這種想法對修行人而言，是一個陷阱，什麼陷阱？他沒有做到《金剛經》講的「實無眾生得滅度者」。我們從二方面來思考這個問題，首先說聽法者的心態。一般人乍聽這種邀請時，多從光明面想：老遠請師父來弘法，不要說種種的費用，就是事前事後也要動用許多居士來發心護持，而且好不容易請到這位法師來，因緣多麼難得、殊勝等。我們通常都是這樣子看待這件事，對不對！於是對人說：很難得啊！法師很忙，很難得請到他，這是大家的福報，所以你們一定要來。當主事者鼓勵大眾聽法，是站在求法的立場，由於師父有很好的法，要跟他學習，這樣的心態是對的；但是，反過來說，如果背後的動機，是因為人少的話太難看，那就不對了，依這種心念來聽經聞法，是沒有功德的。一念之差，結果就相距很遠。不論是出家眾或是在家居士，只要在佛法上有所研究，以及有修行的體驗，不背離佛陀教法的正見，我們就可以向他請法，不是說：居士要支持居士，居士弘法我們要去聽，那就如同前面說的：那是我們的師父，師父弘法我們要去捧場，同樣是不對的，非佛法正見。所謂心念之差就在這個地方，這是從聽法人的角度來說。
若從說法的人而言，各位以後有因緣，被請去演講或分享佛法的心得時，如果現場人不多，不要認為我一定很差，所以只有十個人來聽。其實十個人來聽，代表自己的演講很差嗎？不一定吧！從因緣法講，也許是沒有廣宣，知道的人少；或是今天剛好有別的更吸引人的活動在舉行；或是題目訂的沒有吸引力等等諸多因素。自從我開始學習弘法到現在，也有十三、四年了，聽眾最少的一次是六個人，但是我有個信念，就是：幾個人來聽都沒有關係，只要自己真心誠意的與大眾結緣，盡到講說佛陀正法的責任，有用心去做這件事就好，弘法又不是在做業績，所以不要在意人數。其實每個人的法緣不一樣，像天台智者大師很有智慧，他剛開始講經時，很少人去聽，後來兩三百人聽，到最後一千人來聽，這時候他卻不講了，有人就覺得奇怪，請問智者大師說：大師您現在法緣正盛，一開講座就有好幾百個人來聽，甚至上千人來聽，您為什麼不講？智者大師回答說：以前幾十個人來聽法，都可以得到利益，幾百人來聽法，有一半以上的人可以得到利益，現在千人聽法，得到利益的卻少之又少，講那麼多幹嘛，所以不講！後來大師就閉關去了，那時候他才三十四歲，有智慧的人是這樣看待事情的，他是看在座有多少人得到利益，而不是有多少人來聽。所以一個菩薩發大願要度眾生的時候，絕對不要用量化的方式來看待自己所結的這些法緣，那會很辛苦。
[眾生性空，生佛同體]
「實無眾生得度者」重點在什麼地方？是在「無眾生」還是「無眾生得度」？它的重點不是在「無得度」，而是在「無眾生」。《講記》第36頁第二段第四行講到：何以「不見有情」，就是「實無眾生得滅度」，沒有一個眾生得到滅度。「不見有情」有二個意義，課本上講的只有一個，就是「因菩薩觀緣起相依相成，無自性可得，通達自身、眾生身為同一空寂性，無二無別，不見實有眾生為所度者。」意思也就是說，諸法性空，眾生、菩薩都是諸法之一，故也是本性空，是無自性，所以菩薩在發願度一切眾生的當下，要以這個眾生性空的理則來降伏自己的心。
為什麼「眾生性空」？因為每一個眾生都是因緣和合，就人而言，是五蘊和合，所以叫眾生，既然本性是空的，在空性的當下，每一個人的業力不同，有成為人的，有成為動物的，有成為惡鬼的，所以沒有一個實在性的東西。今天我們是人，來世不一定當人，所以在六道裹面，每一個眾生每一世都不斷在轉換他的生命體，每一個人都不同，當菩薩可以看到這點時，他就不會說：我度了那麼多眾生，因為沒有一個眾生是實質不變的，今天度這個眾生，到他下一世的時候，就與這一世不同，所度的是哪一個眾生。而且原來此世的眾生到那裏去了？今天你們來上課，我們這一世結這個法緣，下一世再轉世投胎，剛見面時，不見得認識對方，對不對？那麼如果我執著說：你們都是我的學生，等到下一世的時候，我卻找不到學生，你們都到那裏去了？這是著我相、眾生相。所以菩薩看透這個問題，乍看之下度很多人，事實上沒有人被他度，這是眾生性空的緣故。
還有另一個理由，在《金剛經》的注解書裏有提到，是從如來藏思想的立場來談《金剛經》的，就是「生佛同體」的觀念。什麼叫「生佛同體呢」？眾生與佛同一個本體──法身，二者的法身是一樣的。這個法身在佛來講，就是如來智所通達的法性，他所證到的實相就是法身，這是清淨無染的。這個法身在眾生身上也有，可是眾生還沒有覺悟，因此凡夫身上的這個法身，就叫做「如來藏」，也就是「如來胎藏」或是「藏如來」之意，藏著如來的法身。換句話說，在眾生身上有一個法身的因性在，但被煩惱覆蓋，所以叫如來藏。這是從因地來看，凡夫身上有這個如來藏，亦是有成佛的可能性，有如來藏才會成佛，在佛身上叫如來，在凡夫身上才叫如來藏，這就是法身。法身是佛與眾生都共同擁有的東西，也叫法性，也叫法界。如此來看，當身為凡夫的時候，法身沒有減少，成佛之後，法身也沒有增加，故稱為「不增不減」。《心經》說「不增不減，不垢不淨」，就是談這個觀念。這樣來看的話，哪有眾生被度啊！為什麼沒有眾生被度？因為眾生與佛是無二無別的，所以「不見有情」。這是第二點「生佛同體」的觀念，是從如來藏的思想來說明。
但是因為《金剛經》是般若思想的經典，般若思想並沒有談如來藏，是以祖師之注解，我們必須去分辨是否有符合本經的正義，從這裡更可以知道導師的《講記》只談「眾生性空」，是純粹以此經之精神來解釋經文的。這也是為什麼要花一些時間說明這二個重點？是要各位去留意思想的不同。
「降伏其心」是要降伏什麼心？《講記》第36頁倒數第5行說到，降伏執著有我相、人相、眾生相、壽者相的心。要降伏這個心，才能夠安住在菩提心上，不能降伏這個心，就不能夠安住；不安住菩提心，就不叫做菩薩，因為已經離菩提心了，而菩提心是菩薩的基本要素。如果能離四相，就叫降伏執著的心。
今天先講到這裏，下禮拜再講解四相的意義。前面會講得比較詳細，因為剛開始時有些觀念講詳細一點，後面的經文就比較容易理解，因為觀念都通了。大家不要覺得怎麼進度那麼慢，這是因為有些觀念要先澄清。
