李秀敏 / 李瑩 整理
[二、許說]
上禮拜講的是請說的部份，今天要講許說。佛陀先允許須菩提提出問題，然後他要詳細說明。我們從下面的經文開始：
經文：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說：如來善謢念諸菩薩，善咐屬諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子善女人發阿耨三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心！唯然，世尊！願樂欲聞。」
這段經文很長，事實上只有兩個重點：一個就是佛陀先讚歎須菩提這個大哉問，讚嘆問的很好，故說「善哉！善哉！」，「善哉」一詞，有很好、不錯、讚許的意思，是一種肯定、讚美的表達。而台灣的戲劇，每逢有出家人的角色，一開口就是「善哉」，甚至有戲謔的感覺，我有時會想，若要提升社會大眾對佛法的正確信解，首先要從文化界人士學佛開始，尤其是媒體人，因為普世大眾的資訊，大多數是來自於電子媒體。如果編劇能夠學佛，才能編出不對佛教誤解或戲謔的劇本，從電影、電視、影劇、舞台劇等等開始改善，慢慢引導大眾產生正確的觀念。
「善哉！」有肯定的意思，所以佛陀說須菩提讚嘆如來是對的，如來確實是善護念，善咐屬諸菩薩。「汝今諦聽」指出要專心一意的聽好喔！「當為汝說」，說什麼呢？就是回答發阿耨三藐三菩提心者，應如何住？如何降伏其心？是允許他的請問。
[諦聽]
「諦聽」指應該用下列兩種條件來聽法：一、真實心。二、審思。「諦」有真實的意思，「汝今諦聽」就是用真實的心來聽。什麼叫真實的心？就是「踏實、實在」。我實在要學，我實在要問，不是客套說來師父這兒聽課，沒有提出問題好像很不好意思，怕別人說自己不認真，為了應酬而提出問題是不對的。真實的心就是：在學佛的過程中，確實有不了解的地方，不論問題是淺還是深，有疑就應當問，不要覺得不好意思。上次有一位同學問我：「師父！我想請問一個很好笑的問題。」我說：「是你好笑，還是我好笑？還是這個問題好笑，…」他說：「沒有啦！就是覺得自己學佛那麼久還問這種問題，好像很淺。」同學們好像覺得問題簡單，對不起師父啊！這樣的想法有點奇怪，提出問題不是為了師父吧！其實簡單的我才會回答。而且什麼叫簡單？什麼叫難呢？因人而異！真實的最重要，不要管它是難，還是簡單，那不重要，重要的是這個問題我不懂，這是真實心。
真實也是「正直」的意思。聞法的動機是正直的，不是來問難的，不是來考試的，不是拿一把尺來丈量師父講經厲不厲害。我前幾年第一次去馬來西亞弘法時遇見過，在台灣其他道場也有同樣的情形，就是擺明了要來看看這位小師父在講什麼，這樣的心態就不能叫做諦聽，因為不正直，是要來考試的，甚至有的是要來抓師父講解內容的漏洞，好出去對外宣傳說：「你看，那位師父哪裏講錯，我都聽得出來。」要表示什麼？表示他比師父厲害，因為師父講錯我都知道。這種不真實、不正直的，誤人也誤己，使別人也產生不正直之心。師父本來就不是聖者，有時候難免會講錯，我們可以討論，可以提出來說：「師父！這樣講好像不太對。應該如何如何。」如果確實有錯，我會向各位做個訂正；如果是有所誤解，我們可以找出資料、古德的注釋來討論、說明，大家共同來研討。我們用這種心來聽經、研討就叫真實心，不是用攀緣妄想之心來學習。什麼叫攀緣妄想？我常跟幾個比較熟的幹部同學講，如果你們來聽經，是因為師父這邊人少，我們來給他捧場，讓它看起來人很多，用這種捧場的心態那就免了，因為這是攀緣心，不正直也不確實。這就是《楞嚴經》講的「汝等倘以緣心聽法，此緣亦緣。」「緣」是攀緣，「倘」就是尚且，也可以是如果、何況的意思。如果以攀緣心來聽法，好讓師父講經弘法的地方看起來人多一點，這樣的聽法，「此緣亦緣」，聽到的法也只是攀緣的法，不是真實的法，不是可以解脫之法，還只是世間的人情之法，這是不對的，佛弟子不能有這種觀念。
以前曾經有同學跟我講說，某人邀他去體育館，或某紀念堂聽經，他實在不想去。我說：「你不想聽就不要去呀，為何生煩惱呢？聽經應該是很快樂的。」他說：「不是啦！是他們講某法師老遠來高雄講經，人少太難看，所以要我一定要去。」這樣的想法就有問題了。我相信那位法師並沒有要弟子們去找很多人來捧場，可是弟子們為了護持師父講經，就到處請人家去聽，然後請到對方生煩惱了。如果要在佛法中得到利益，心念是很重要的，沒有歡喜心、求法心、至誠之心而聞法，是得不到法寶的，這就是我要提醒他注意的地方，我們說「入寶山，不得空手而回」，如果別人邀約怎麼辦？調整我們的心情，不要因為他們來約我們，我們才去呀！我們要調整心態，心想：「既然有法師千里迢迢來這裏弘法，我們應該要去聽法，要求法，這是身為佛弟子應該做的事情；而且每一位法師都有他修行得力之處，今日要將他的經驗及智慧教給我們，這是多麼難得的事，應當珍惜。」觀念一轉，得到的利益就不一樣，功德也不同。所以不論同參道友邀你去做什麼事，培福也好、聽經也好、參加法會也好，不能有一絲一毫勉強，也不能有一絲一毫是去捧場、做人情的意思。
諦聽還有第二個意思就是審思。「諦」有專注、思惟、詳審的意思。「詳」就是詳細；「審」就是觀察、審慮。所謂審察的意思，是指在聽經聞法的當中要注意聽，不只要注意聽，還要去聽懂每一個字、每一句話說的什麼，明白之後再去思惟，這樣才能稱為審察。就像辦公，一個案件呈上來，你要看清它的內容，每一句話都要看懂它，所要交辦的事情要怎麼作，人數多少，時間要對，有什麼要注意的事等等，都要留心，如果會錯意或是疏忽，就會做錯，影響到別的人、事。對不對！這就是審察的意思。所以《大智度論》中有一句話說：「聽者端視如渴飲，一心入於語義中。踴躍聞法心歡喜，如是之人可為說。」這是說做一個弘法師，或是做一個說法者，不論在家出家，說法時要注意什麼樣的人、什麼樣的態度，我們才可以說法給他聽。聽者必須要「端視如渴飲」，渴求聞法的心，在身業上充分表現出來，色身要端坐，直視說法者，端正的來聽法，像口渴的人很想喝水，就如同現在的各位坐在座位上，很認真地、期待地注視著法師說話一樣。意業就是「一心入於語意中」，一心就是專注的意思，專注在所聽聞的法義中、專注在佛法的語言當中。舉個例子：有時候上完課，同學來到我的辦公桌旁請問問題，因為辦公桌離門口很近，常常會有同學出入，我面向門口，不太受影響，反而是提問題的同學受到很大的影響，我在回答他的問題時，常常轉過頭去看看是哪位同學走過去了，這時候我就會停下來，因為他的心跑掉了，我說得再多也沒用，沒聽進去，下次還是會問同樣的問題，不如先不說，等他回神過來，可以專注時再說。聽者要端視如渴飲就是指要有專注、投入、期待的心。
各位到任何道場去請法師開示的話，要端視法師，但是要看哪裏？一般的談話禮儀都是注視著對方的眼睛，也可以注意他的嘴巴或表情，這樣有個好處就是比較不容易聽錯話，用觀察輔助聽覺，一來不失禮，二來不會胡思亂想，第三又不會聽錯意思，這時候即使人很多，也能夠聽得很清楚。當我們去參加八關齋戒、禪修或者法會活動，如果有法師在開示，不要閉著眼睛坐在那兒，眼觀鼻，鼻觀心，一付入定的樣子，因為這是一種不尊重對方的態度。這種身業所表達出的訊息是：你講你的，我聽我的。就是這種感覺、這種味道，所以千萬不可如此。第一個重點就講到這裏。
[如是]
這段經文的第二個重點就是「如是」，請看講記P.32/2。佛陀首先講「善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」，其實這是肯定句。「如是」是說：「應該這樣」，如《法華經》中提到：「惟佛與佛乃能究竟諸法實相。所謂諸法，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報，如是本末究竟等。」，十種如是。這「如是」就是「本來如此」、「真實如此」、「應該如此」的意思。參考祖師大德的注解，「如是」總共大概有三個解釋，講記中亦有，只是解釋的比較白話。
第一個解釋就是：「開啟後文」。為下面的經文做一個開始，這個叫做「依言般若」，依著從文字來談般若，即從以下的經文來談般若。下面的經文就是「如是降伏其心，如是住」的內容。
第二個解釋是：「如上之文」。剛剛是與下文有關，現在是與上文有關。所謂「承上啟下、承先啟後」之意。這叫「離言般若」，離開語言文字來談般若。什麼叫離開語言文字？就是序分裏面講的：世尊，食時，持著衣持缽，入舍衛城乞食，飯食訖，洗足，之後鋪好坐墊，開始打坐等生活動作。「如上之文」就是指這些日常生活中的事項，這是指離言般若，也就是說菩薩發菩提心之後，應該在這日常生活中安住，在生活中降伏其心。各位慢慢去體會要怎麼安住、怎樣降伏其心。佛陀的回答就是如此簡樣，事實上最簡單、最驚訝的回答就是這樣子了。不用講太多，就只是生活中的智慧。所以古時候禪宗有一句偈說：「終日穿衣，不曾掛著一根紗。終日吃飯，沒有咬到一粒米。」整天穿衣服，有沒有穿到一根線、一絲紗？沒有。整天吃飯，有沒有咬到一粒米？這怎麼可能？我一天吃三碗飯，怎麼會沒有吃到一粒米？它是在講，生活中吃飯、穿衣、睡覺是必要的，但是在吃飯、穿衣、睡覺當中，安住其心，降伏其心，降伏執著之心，安住在不取相的智慧之中。不要整日想著要吃什麼好料理、穿什麼款式的華服，一天到晚都在這些物質欲望中去百般計較，千般思量，這就不是般若智慧。反之，在生活中能夠不住相，就能離煩惱、離執著，達到法空慧的境界，這個就是「離言般若」。所以愈有修行的人，他就愈沒有架子、愈平實，絕不會奇奇怪怪的，用奇怪的言行表示他自己多有修行時，你就要注意了！例如：吃飯時要擺什麼姿勢，走路時要有什麼派頭，道場中哪個區域是他的專用之處，要特別圍起來，閒雜人等請勿靠近，萬一有人不注意走進去，好像就是罪業無邊，弟子們看到他，一定要如何跪、如何坐，他才要與弟子講話等等。有些人就是這樣，不管在家的老師，或是出家的師父，派頭挺多的。但是奇怪的是，愈奇特的言行，愈有人相信是修行了得，不會作怪的人，就會讓他人感覺沒什麼。這是大錯特錯！愈有修行的人，其實他的生活是愈平常。我們注意去觀察，一些老和尚，道風嚴謹，智慧深遠，戒行清淨，生活卻很平常，例如印順導師，我曾經聽說過一個有關他的故事：有人說導師喜歡吃花生米，侍者每天早上都準備一碗稀飯，再配上一碟花生，有時候也會有其他的小菜。每天都一樣。有一天，有一個人去向導師禮座的時候，跟導師談到此事，導師笑一笑說，其實這是個誤會。是因為他在妙雲蘭若閉關時，弟子們很想要盡心照顧導師，就問：「師父呀！你早上喜歡吃什麼？」導師不想讓人家麻煩，就說：「花生就好，簡單就好！」大家以為老和尚喜歡吃花生，就每天讓他吃花生米。其實導師是怕弟子早上起來還要炒菜，太辛苦、太麻煩，所以簡單一碟花生就好了。導師就是這樣一位體恤晚輩的人哪！這麼可愛的老人家，不會擺架子，一定要如何如何。曾經有人說，老修行脾氣大，脾氣不大就不叫老修行噢！這並不是正確的，如果脾氣大，就不是真正的修行，不能產生智慧。這是第二個解釋－─如上之文：就像前面講的那樣子的生活方法，在生活中安住，在生活中降伏我們的心。
第三種解釋是從理來講。從理來講會比較理論性。「如是」有「生佛一如，莫不皆是」的意思。「生佛」就是眾生與佛，「一如」的「如」就是如同、相同。「莫不皆是」，指沒有不是這樣的。這二句話是在講成佛的可能性。眾生與佛的差別是從緣起相對性來看，但是從空性的究竟理體來看，眾生與佛是一致的，所以叫「生佛一如，莫不皆是」。人要能夠體會到這點，要是上根器的人，有如同舍利弗的智慧才會體會到，我們說「在佛不增，在凡不滅」，《金剛經》要講的空性之理，其實有這個意義存在。實相空性之理，對已覺悟的佛陀而言，不會增加；眾生在煩惱流轉當中，很苦！可是這個空性之理，不會因為他很苦而減少。也是因為有這空性之理的存在，我們才有希望，可以透過修行而轉凡成聖；如果沒有這個空性之理，佛就是佛，眾生就是眾生，眾生怎麼可能成佛？眾生與佛不一樣，我們就永遠不可能成佛了。眾生與佛的不一樣，是指這個外表緣起相不一樣、智慧不一樣、慈悲不一樣，菩提心不一樣、染淨心不一樣；但是這個究竟實相的空性之理，在眾生與佛的身上是一樣的，既然是一樣的，我們慢慢修行，把煩惱、執著斷除之後，就能如同佛一樣的清淨，這是「生佛一如，莫不皆是」的意思。如果再進一步講，一切法都是如此，不僅僅是如來與眾生如此，一切法都是這樣，在大乘經典裏面不僅要證我空，還強調法空，不僅是五蘊身、內六根是法空，外六塵也是法空，這樣的大乘空性思想，慢慢的透過《金剛經》顯現出來。
[總結]
「如是」有這三種意思。第一，指佛陀要往下講，要解釋「應如是住，如是降伏其心」的意思。因為還要聽佛陀用語言來開示，所以是下根器的人。第二，是指前面釋迦佛所示現的平凡的日常生活，這個很平凡的日常生活，也就是如是的意思。要能夠理解釋迦佛日常行為當中就具足般若，並不是很容易的事，所以必須是具足中根器的人。第三，從理來講「生佛一如，莫不皆是」，這是講實相般若的理體。這種空性是一致的，眾生與佛都相同，這是如舍利弗、須菩提這樣的上根器者才懂，所以才會說「唯然，世尊，願樂欲聞」。這個「唯然」也可以表達說：須菩提他聽到佛陀講「如是」的意思，他就能夠契合到釋迦佛的心意，說「啊！我了解了」。但是我還是希望能夠聽到釋迦佛您再講，再詳細的說明，所以說「願樂欲聞」。讓眾生，讓所有與會的大眾，都可以聽聞。
在這一小段裏面，科判是「許說」。釋迦佛聽了須菩提的問題之後，答應要說。可是就在佛陀讚歎須菩提的過程當中，還有要他注意聽的過程當中，其實就把所謂般若實相的內涵，由淺到深講出來了，這般若實相的內涵是深者見深，淺者淺。我們今天就講到此，下週再繼續講佛陀正式回答一個菩薩摩訶薩要如何發心、如何安住其心。
