李秀敏 / 李瑩 整理
般若道─ (一)開示次第
般若道次第分兩大段，一是「開示次第」，二是「勸發奉持」。開示次第就是開示修道的次第，又分成三項：請說、許說跟正說。須菩提先「請說」，向佛陀請法；接著佛陀允諾，稱為「許說」，佛說法大多是先請後說的；第三是「正說」，即佛陀對所請之問題做詳細的解說。以上是依印順導師《般若經講記》中所列之科判而言。
[一、請說]
請說的經文是：「時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！世尊！善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心』？」請看《講記》的第26頁，經文第二分開始。
[釋長老]
能被稱為「長老」的人，必須有具足以下的條件：第一，戒臘高，出家年資長。佛門中有尊重上座之倫理，就如同儒家所言「聞道有先後，術業有專攻」，對比我們早修學佛法的人，都心存敬意；第二，要有德行，品德高尚，能為人表率；第三，能持淨戒，身口意不犯惡；第四，能理解深刻的佛法；第五，最好能夠證得道果。具備這五個條件，才能被稱為長老。中國人是敬老尊賢的民族，在家族中輩份高、年齡大的人，晚輩們就會尊稱他為長老，家族人中若有爭執，就會請長老出面仲裁。但是佛門中的長老則不以年齡為單一標準，而是重在其是否有修、有德、有持戒、能悟解佛法、能證道果，因此在佛世時，能稱為長老的，有比丘也有居士，通常都有其殊勝之處，例如給孤獨長者是布施第一，目犍連神通第一，舍利弗智慧第一，也有說法第一的，也有修證持戒第一的等等。可以這樣說，「長老」一詞在佛經裏面出現，是指有特殊的德行的人，不論其是在家或出家的身份。
[釋須菩提]
須菩提在般若法會上，向來都是當機者，因為須菩提是「解空第一」，理解佛陀所說的空理是最為殊勝的，具足空性見，最容易契入佛陀說空法的精神，所以叫「解空第一」。有人說他是聲聞行者，不是菩薩，怎麼能夠跟佛陀問答大乘法義呢？其實在佛陀的時代，阿羅漢們是有多種性向的：有行菩薩行的；也有了解大乘義，但不行菩薩行的；當然也有不發菩提心，只想要修解脫道的。因為在佛陀時代是以出離為修行的主流，學習釋迦佛的精神，在四十五年(另一說是四十九年)中不斷教化眾生的比丘很少，了解大乘義的更少，須菩提就是其中之一。他了解大乘義，又有慈悲心，所以常常出現在初期的大乘經典裏面。般若經典的主題是在修證智慧之後，要力行菩薩道的，而不是單單只有強調智慧而已，得到無上智慧的目的是為了要利益眾生，須菩提符合這個條件，所以他是當機者。
「須菩提」是梵語的音譯，義譯為「空生」或「善現」。為什麼叫空生呢？傳說他出生的時候，家中的財寶全部不見了，因為財寶化為空而出生叫「空生」。為什麼又叫「善現」？在他出生之後沒多久，家中原來消失的金銀財寶又出現了，所以叫「善現」。這個傳說代表什麼意思呢？大約有二種意義：第一是說明了須菩提的身份，他家中很富有，而且是屬於婆羅門階級。第二是須菩提從小就與眾不同，聰慧過人，在他出家後又善解空義，當其證成了阿羅漢，後人即將其出生的過程神秘化，認為他自小就生活在空性之中，對世間對寶貴之財物，能看透其不實之性，知道財物只是暫時地假有存在，所以才有這一段財寶消失又出現的傳說。因為須菩提出家後很快地了解空性，契入佛陀所悟到的般若實相，所以在大乘經典裏面，對須菩提向來都很敬重，有的經論甚至說他是「大權菩薩」，是菩薩的境界，不過為度眾生而外現聲聞身而已。
在佛陀的弟子當中，如果有比較特殊的、行菩薩道的，往往會說他們是大權示現。也就是說他們其實是菩薩或如來而示現聲聞身。例如《法華經》卷四〈大正9p.28a〉中佛陀說富樓那是「內秘菩薩行，外現是聲聞」一樣。在《大唐西域記》裏面，有一段記載提到須菩提的本位是青龍陀如來，所以他是果後因行，大權示現。本來已經是如來了，為什麼要示現菩薩因行呢？因為釋迦佛成佛了，須菩提要來輔佐他，這是《大唐西域記》記載的傳說，也就是西域地區的傳說，這其中透露出，西域的大乘佛教，把釋迦如來身邊的這些聲聞弟子給菩薩化了，甚至認為他們本來已經證得如來，是古佛，就像觀世音菩薩一樣，是過去正法明如來，用輔佐釋迦佛教化眾生的說法，來闡明「一佛出世千佛護持」的道理。十五年前，我剛出家時，家師曾對我開示道：「你一個人要出家啊，其實有無數個人在護持你。」要我能心懷感恩，心裡要念著這些人都是成就我的菩薩；今天各位可以學佛法修菩薩行，也要以這樣的心情來看待周遭的人，感謝他們，我們今天可以修行，是由千人來護持的，所以更要精進修道，常常聽聞佛法，如實修行，要有這種志氣，要能夠不辜負眾生恩，不辜負家人的護念。反之，我們已經有因緣修學佛法，又沒有逆境阻礙，卻時常懈怠，提不起心力用功，那就真的是枉費諸佛如來的苦心，眾生的護持了。這是跟各位分享從《大唐西域記》裏的傳說中，得到的反省。
[請法儀則]
「肩袒右肩，右膝著地，合掌恭敬」，這個動作是佛陀時代，弟子向如來問法的禮儀，也可以說是印度當時對尊敬的人所行的禮節，這是很慎重、很莊嚴的禮儀。比丘〈尼〉們平常穿著袈裟，早晚比較寒冷時，或是外出時，會用衣把兩個肩膀蓋起來，但是要向佛陀請問法義的時候，一定要偏袒右肩，袒露右肩對印度人來說是恭敬心的表達。這種行為在中國就不容易被接受了，因為儒家向來認為袒胸露背是粗俗的、不禮貌的行為。中國古時候把北方的異族，非中原漢民族的人稱為「胡人」，天竺僧也稱為「胡僧」，所穿的衣服稱為「胡服」，右膝著地稱為「胡跪」。漢人跪拜是雙膝著地，而清朝的大臣去拜見皇帝，卻是單膝行禮，可見這是不同民族的不同禮節、不同文化。不必然一定要將這些動作，做法義的結合，像右肩、右膝代表正道等等，甚至去記憶它，重要的是要知道這種禮儀的來源。
[稱讚如來]
須菩提跟佛陀說什麼呢？首先讚歎如來，他說：「希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」世尊出世是很悉有難得的。如來有三種意思：第一是「如實道中來」，實道就是實相之道，表示他已經能夠體悟實相，實相的體悟是從實道中修證而來。第二是「如法相而解」，一切法的差別相，他都能夠了解，所以上面所說的「如實道中來」，其實就是證得空性，就是能夠了解到空性之理；那麼「如法相而解」就是能勝解一切法的差別相，能夠理解現象界的假有。第三個「如法相而說」，不僅了解，而且還能夠說，說一切法之真實相與差別相，讓眾生得以明白。所以「如來」的意義是從果德、所證的悟境而言，一個人被稱為如來，他必須要有這三個條件：悟到真如實相、知道一切法的差別相、能夠善巧方便說一切法，如此才能稱為如來。
如果從人來看，這裡所說的如來是指釋迦佛；從佛的三身來說，是應化身如來，不是法身如來、報身如來。為什麼？因為這一段話是對於釋迦佛的讚歎，指的是入城托缽、乞食，回來吃飯，吃完飯洗腳，洗完腳打坐，很人間性的釋迦佛，在大乘佛教中，把這個人間性的佛陀判為「應化身」，而因為證悟真實法性而感得的報身佛，必須到地上菩薩的境界才能得見，所以把他解釋為法身如來的時候，法身是無形無相的真理，那這樣跟前面的發起序就不太相應、不太符合了。
再來講「護念、付囑」的解釋。祖師的註解有兩層意義：第一個意義是從對象的程度不同來區分護念與付囑，也就是從釋迦佛所要護念的對象的程度來區分護念與付囑的意義。首先說佛所「護念」的人，是已經久學而入正定聚的菩薩。什麼叫做「正定聚」？也就是得「正性離生」，指已證見道的菩薩，得入聖道涅槃，離煩惱異生，所以叫做「正性離生」。以聲聞乘來講，就是斷見惑畢竟不退，證初果以上，也可以指阿羅漢；以菩薩階位來講是十信位以上。
為什麼如來護念的菩薩，是已入“正定聚”的菩薩？因為他已經契入佛道，能夠斷一切見惑，如來要善巧的護念他，而且要讓他明白他已經有這個程度，甚至有的時候，諸佛如來會為這樣的菩薩摩頂做為護念，經過如來的護念，他更有信心，能夠往十住以上繼續修證。
這就好像您的孩子考試考第一名，您會給他摸摸頭，說：「你很不簡單啊！很聰明，真棒！」對不對！然後更加的愛護他，要孩子晚上不要太晚睡，煮營養的東西給他吃，常常讚美他呀！同理，這是如來心疼已經入菩薩階位的這些菩薩們，給他們信心，給他們鼓勵，所以是護念。
再來要說佛所善「付囑」的人是誰呢？是還沒有入正定聚的初學菩薩。付囑其實就是有教誡、叮嚀、教導、告誡的意思，教誡菩薩說您還沒有入正定聚喔！還沒有斷見惑，入見道位喔！不要捨棄菩薩道啊！要勇猛進修啊！
以上是從第一種意義來看，「善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩」中的兩個菩薩是依程度、依修行的程度不同來分的。第二層的意義，是從目的不同來分。釋迦佛「護念」一切菩薩並不分修行的程度，而是他護念菩薩目的是要使這些菩薩們，能夠自己在佛法中得大利益，所以鼓勵他、攝受他，讓他有信心，讓這些菩薩自己得到利益。可是「付囑」呢？是菩薩已經能夠住持佛法了，希望他能夠住持佛法，能夠依著佛陀的足跡，來教化他人，轉教他人，這種心情叫「善付囑」諸菩薩。「護念」是要菩薩好好的修行，利益自己；「付囑」是要菩薩能夠利益眾生，轉教他人。短短兩句經文，從如來的教誡當中，可以分出這二種不同的意義。因此呢，須菩提讚歎言「希有世尊」，是感受到如來教化的心意。
[請問二個問題]
讚歎如來之後，接著須菩提要問問題了：「善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」這句話裏面有一個名詞叫「阿耨多羅三藐三菩提心」，「阿耨多羅」就是無上；「三藐三」就是遍正；「菩提」就是覺，所以也可以翻做「無上遍正覺」，或是「無上正等正覺」，就是如來的意思，所以發阿耨多羅三藐三菩提心，就是發成佛的心。一個人為什麼要成佛呢？發心成佛一定與救度眾生有關，因為要發心成佛，這種大菩提心是從大悲心生起的，大悲心如何生起？是因為眾生有苦難才生起，眾生沒有苦難無法生起大悲心。如此推論起來，可以知道：因為看到眾生有苦難，菩薩要救度眾生，發起大悲心，從大悲心當中生起菩提心，所以有經文云：「菩薩但從大悲心，不從餘善生」。
接下來，須菩提的兩個問題，在諸家的解釋裏面，大概分成兩類解釋，《講記》29頁的倒數第三行提到，「應云何住與云何降伏其心，可通於二義」。那兩類呢？第一、立成佛的大願者，應當怎樣安住內心？怎樣降伏其心？這是已經發菩提心的人，這想要成佛的心，如何安住？以及在修行的過程中，如何降伏他的煩惱？第二類就是還沒有發心的人，他要如何安住他的心？如何降伏他的心，纔能發起成就菩提心？這種解釋是在《金剛般若波羅蜜經心印疏》中說的，它是從因來看，比較不同。從以上的解釋當中，我們可以明白：一個人發菩提心之前，要安住其心，降伏其心；發菩提心之後，也還是要安住其心，降伏其心。
什麼叫做「住」？龍樹說，「住」是「深入究竟住」。但「深入究竟」是什麼意思？是指能夠深入佛法的究竟義理，在究竟真理中安住。如果從上述第一個意義來看的話，就是說已經發菩提心的人，他在行為上，動、靜、語、默、來、去、出、入、待人接物當中，要如何讓菩提心不變、不退、不消失，安住於究竟實相中，不墮入凡夫外道，所以須菩提問「云何住」。既然要讓菩提心不退，必須要先能夠堅固正念。換言之，必須知道眾生的菩提心為什麼會退？那是因為我們有煩惱顛倒、妄想執著，容易受外在的影響、束縛，讓心只想到自己，不會感受眾生苦難，這些煩惱、顛倒、妄想、戲論，要把它拿掉，菩提心才能夠持續，這樣就是「降伏」。當降伏這些顛倒、妄想、戲論之後，這些煩惱垢重洗乾淨了，把它降伏了，心就安住了，菩提心當然不退。
所以，要想安住自心，必須要先降伏煩惱。「安住」是住於正道、住於正法；「降伏」是離開邪道，離開邪法，離開顛倒。一個正一個邪，一個正道一個顛倒。「住」也可以說是不違背法性，不違背佛法的本質，不違背真理；「降伏」就是不越毘尼，不違背戒律。能夠具足律儀、安住於律儀，有戒律來支持、提醒我們，內心就不會執著，可以遠離顛倒、妄想、煩惱。這是「安住」與「降伏」的關係，是菩薩要努力實踐的。
前面講要如何發阿耨多羅三藏三菩提心，其實只是解釋「願菩提心」。要能夠發了這願菩提心之後，還要著重在如何「安住」與「降伏」上面，也叫做「無住」與「離相」。因為住是安住法性，法性也就是空性，能勝解空性即無所執著，故也叫無住；當對一切事物無所住，無所執著的時候，也就一直能安住在法性當中了。反之，內心有空性的智慧，將不會被外相所迷惑，能離一切差別相的執著，即可讓一切煩惱不生，遠離顛倒 妄想、戲論，因此可以說「云何住？云何降伏其心？」其實也就是離相、無住法門。
離相、無住法門，在根本佛教時代，佛陀常常講這個法門，讓眾生遠離一切我執、我所執，才能夠解脫。我們必須知道「安住」與「降伏」這兩個問題，就是在發菩提心之後的修行功課，而有了願菩提心，才能夠進入行菩提心，紮紮實實地實踐六波羅密利益眾生，在實踐的過程中，漸漸成就法空慧，到最後圓滿勝義菩提心。因此，如果沒有先「安住」、「降伏」自心，這三種菩提心的次第就無法圓滿了。
反過來講，如果照《心印疏》的說法來看，一個人還沒有發心的時候，他如何發心？如何能夠透過安住與降伏法門，讓這個人可以繼續來發心？或者是這個人發心之後退墮了，如何再修安住跟降伏的法門，讓他已退墮的菩提心再生起來，這也是同樣的意思。
到這裏為止有沒有問題？沒有的話，今天就講到這裏。下禮拜講下一段的佛陀說的許說。在許說這部份，也有一些很重要的義理要跟各位解釋。回去之後希望各位同學有空就多讀誦《金剛經》。久了就會覺得這本經其實不難懂。我們會覺得難，是因為它的文字比較簡要，所以會覺得不好懂，如果像今天一樣，慢慢地把每一句每一字拆開來解釋，就容易明白，所以回去先多讀誦，讓自己熟悉經文，以後要理解就不困難了。
