《金剛經》的內容與「中品般若」相符合的有五個地方。第一、佛有五眼。第二、菩薩莊嚴佛土。第三、大身。第四、重利他行。第五、二諦說。
首先說明「佛有五眼」，經文第十八分云：
「『須菩提！於意云何？如來有肉眼否？』『如是！世尊！如來有肉眼。』『須菩提！於意云何？如來有天眼否？』『如是！世尊！如來有天眼』。……」，依序說明佛具足肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。與「中品般若」部類的經典一樣，例如《放光般若經》、《摩訶般若經》裏面都有提到佛有五眼，也就是說：大乘佛法開始提到佛有五眼是在《般若經》初期的《金剛經》和「中品般若」，表示此教說出現得很早。
第二是「菩薩莊嚴國土」：
強調菩薩的修行，經文第十分：「『須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？』『不也，世尊！何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。』」還有第十七分亦提到菩薩莊嚴佛土之事，各位誦《金剛經》的時候請多留心一下。
第三是「大身」：
大身一語出自於「中品般若經」的序分。大身是什麼呢？我們先看《金剛經》第十分經文：「須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大否？須菩提言：『甚大世尊。何以故，佛說非身，是名大身。』」那麼什麼叫做非身？什麼叫大身？這裡沒有解釋，只是用比較法，在第十七分再一次提到大身：「須菩薩！譬如人身長大。須菩提言：『世尊，如來說人身長大，即為非大身，是名大身。』」“長”要唸ㄔㄤˊ，不要唸ㄓㄤˇ。ㄓㄤˇ大是指增高、增大，是動詞，在此處是形容詞，要唸ㄔㄤˊ。前面講「人身如須彌山王，是身為大不？」，是說人身很長、很大，像須彌山那樣，但是它並非真正的大身。到底什麼是「大身」？它是在形容一個人的身相莊嚴，可是身相莊嚴為什麼不名為「大身」？因為本經裏面講的「大身」，是指得法身大士之大身，此身不能以有限的相去看待他，所以在「中品般若」裏面有提到，三千大千國士中，有人的德行特尊，它的色相非常光明，而且威德巍巍。「威德巍巍」是形容這個人的色相，外相非常的高大、非常的莊嚴，而且非常的光明，譬如須彌山王一樣。在佛教宇宙觀裏，須彌山是三千大千世界裏面最高的山，以此為喻，人的外相特尊，威德巍巍、光明奇特，就好像須彌山王一樣，普通的山都比不上他。《中品般若》的譬喻與《金剛經》是一樣的。
什麼人可以修到外相莊嚴、很有威德，讓人看到就會被攝受？只有法身大士。什麼人叫做「法身大士」？就是要證得「法」性「身」的「大士」，「大士」指菩薩，什麼人可以證得法性？以別教來講，須證得七住以上的菩薩；圓教則須八地以上的菩薩。其實七住、八地的不同，是因為判斷一個人修行的時候，圓教比較直入實相，故稱「圓」，一旦能直入實相，他證的階位就比較快。如果以聲聞法來講，就要證得無我、斷我執、證無分別智，證得無分別智就是證得法性身，證得法性身就叫大身。故《金剛經》講的大身是要從有相來看它的無相功德。這是本經與中品般若相合的第三個地方，也是很重要的一個觀念。
第四是「重利他行」：
比方剛剛講的莊嚴國土，以及化度眾生，都是《金剛經》特重菩薩行的地方。例如第三分講：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類─－若卵生，若胎生，若濕生，若化生……若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」這就是菩薩度眾生的願力，也即是此處所說的利他行的總說，這段經文是要回答第二分的問題：「應云何住，云何降伏其心？」
那麼菩薩應該如何降伏其心？這心是什麼心？煩惱心、雜染心。怎麼伏？就是發大願，用發大願來伏這個小我的心、我執的心、自私自利的心。發什麼願？發要讓一切眾生皆入無餘涅槃的願，就是讓他們都能成佛，至少能出離三界。所以在《金剛經》的經文中，清楚地說出這種以發願利他來斷煩惱的方法。
第五、「二諦說」：
就是從世俗諦與勝義諦二方面講世間真相。什麼叫世俗諦？我們現在所看到的一切事物，包括有形的山河大地、鳥獸昆蟲，乃至於無形的思想、文化、觀念、語言、科學、歷史等，都叫做世俗諦。講到「無形的」，不要只想到鬼，鬼是屬於有情生命，我講的無形物是指思想、文化、觀念等等，所以不論是有形相的無情物或是有情物，或是無形相的文化、觀念、語言學等都是屬於世俗諦，其實就是我們生活中所有的常識世界。
佛陀說世俗諦，有「正世俗」和「倒世俗」二種。
「正世俗」是指我們現在看到的一切事情。
什麼叫「倒世俗」？是指顛倒的事情，比方說陽燄、龜毛兔角等。
前些日子臺灣曾發現一隻烏龜長毛，所以這成語受到挑戰了。若是去絲路、撤哈拉大沙漠等處，會看到海市蜃樓，其實那是陽光的折射，此時不能往前去，去了就會迷路。陽燄呢？就是夏天時看著前方的柏油路，會有一股熱氣上升，熱氣升到攝氏40°以上的時候，會反射出一些光、一些顏色，甚至一些形狀，那就叫陽燄。那是真的還是假的？假的。可是有沒有看到？有！這就是倒世俗，這些都是我們生活中的一切。
在世俗諦中，有些很容易判斷出來，知道它是顛倒的、不正確的，尤其是倒世俗；有些並不容易分辨，例如感冒了，有人告訴你要吃鐵粉就會好，你會信嗎？不會信嘛！可是人很奇怪哦！如果這個說法是所謂的「藥籤」，是由某某神明開出來的，有人就信了，這都叫世俗諦中屬於倒世俗的部份。不容易分辨的是正世俗。例如有人講：有太陽、月亮的存在，而且是永恆的。如何跟他說沒有太陽、沒有月亮？以佛法來看，太陽跟月亮是假象的，非真實的。何以故？原來地球、月亮並不是一直在那裏，是一直在變化，不是初一、十五月圓月缺的那種變化，而是每一秒都與前一秒不同；而且本來沒有這個星球，經過因緣和合才形成，未來因緣不具足，就會消滅，此即「生住異滅」四相。本來沒有地球，現在有，但不保證它未來持續有。這個觀點在科學界已經開始在驗證，就是宇宙大爆炸的理論，宇宙本來什麼都沒有，經過宇宙大爆炸之後許多億年才開始形成星球，科學家們已經開始預計幾千萬、幾百萬億年以後，地球也可能會爆炸，什麼都沒有了。所以在科學家還沒有發現之前，佛陀就已經說：我們所看到的萬事萬物都是虛妄的。
至於「勝義諦」，是必須要從世俗諦再進一步去觀察、體證的。好像一個人，他有透視眼，他去看穿這世間的一切相背後的真相，如實去看一切事，就會看到勝義諦了，那是用心眼看的、是證悟的，所以叫現證慧。不是另外有一個勝義諦在等著我們去修證。所以要依世俗諦而證勝義諦，是必然的。
《金剛經》就是在講二諦的關係。因為一般人不能一下子就能明白世間現象是顛倒的、無常變化的、虛幻不實的，所以要先承認說有這些世間現象。世俗諦是說明有相對的是非因果存在，人們在此原則定理之下，生活才會有秩序；之後再告訴我們，這些現象都是因緣和合的假有，在這假有的背後，要說出一個道理來，就是無自性的空性，透過空性的了悟，讓我們不去以自我的執著去追逐外在的人事物，產生彼此的痛苦。本經經文就是如此明白的說明、分析這樣的關係，例如：告訴我們所謂「人」，並非有真正「人」的存在，正觀他是由地水火風四大構成的，每一個大也是再由微細四大構成，先承認這個假有，再分析說這個假有是不斷的組合，如此才是真正認識了「人」的真相。所以說由世俗諦而證入勝義諦。
經文中三句論法就是在說明這樣的思維之路。我們舉例來講：「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」第一句「所言一切法者」就是指我們所聽到的、所看到的、所學的、所成就的，屬於世俗諦，這叫做一切法。第二句說「即非一切法」，是從勝義諦來看。說我們看到的這一切法都是緣起假合的。它是這樣破除對境界的執著，可是現象還是存在的，所以最後說「是故名一切法」。在知其無自性空的當下，並不執理廢事，不否認現象界的存在，二諦圓融之中道，如此去體會一切法的真實相。三句論法就是這樣的層次。第一句先講我們認識的對象、客觀的東西是什麼，承認世俗諦的假名；第二句「即非什麼……」是從第一義諦、勝義諦來講它的非真實不變，要破除它的有相，破除它的實在性；第三句是不破壞緣起假施設，現象界這些還是存在的，宛然而有，隨俗而說，所以「是名……」。這是《金剛經》裏面很重要的一個重點。
以上是談《金剛經》與「中品般若」相合的五個重點，也是《金剛經》的五項內容。除了這些之外，《金剛經》還有二項的特色。第一、重如來德。剛剛提到重菩薩的利他行，不只是如此，本經也重如來德，所以講如來的地方很多，這是其他經典不一定有提到的。
講到如來德，可以從五方面來講。
第一個就是「離一切相」：第五分：「若見諸相非相，則見如來」，這個地方就在講如來是離一切相的，不僅離一切相，我們也無法從認識外在之相去證見如來，所以「佛不能於色身相中見」的。它要破除我們眾生對如來的執著，除了「不可以身相見如來」之外，第十三分亦云：「不可以三十二相得見如來」，不僅講身相，還包括三十二相，還有第二十分「如來不應以具足色身見」，「如來不應以具足諸相見」，還是講不能從色身見如來。
第二個是從音聲言：第二十六分有我們常聽到的偈頌：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。這四分的經文都是從如來「身相」講。
第三個是威儀：不僅不能從色相、聲相見如來，也不能從威儀中見。什麼叫威儀，就是第二十九分的那句話「如來者，無所從來，亦無所去」。在此我們會想到廣欽老和尚臨終時的那句名言：「無來無去，無代誌」，或許還是出自於《金剛經》的體會，有人就以這句話來論廣欽老和尚是非凡夫之輩、非等閒人啊！當然，也必須從他平常的修為、德行，還有一些事蹟當中，看出他是一代高僧的示現。
第四個如來德是什麼呢？是「佛是說法者」。第二十一分：「若有人言，如來有所說法，即為謗佛」。有些人不明瞭此句之意，有所誤會，認為不需說法、不需聞法，其實並非如此。詳細內容我們講到那一分的時候，會再跟各位說明。
第五個是講「佛是度眾生的人」。第二十五分提到：「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生，須菩提！莫作是念，何以故？實無有眾生，如來度者，……」事實上，在現象界、世俗諦中，釋迦佛是以四十九年的時間，度了許多眾生，但是佛並不會去執著自己「度了許多眾生」，若是這樣想，表示仍未離執著，如何能稱為究竟解脫之聖者？我們讚嘆如來為天人師，是在於他化度無量眾生的那份慈悲願力，那份特德。
第六個如來德是「如來有五眼，能知一切眾生」。五眼我們剛剛有講了，從經文可以看到如來「能知一切眾生」，「爾所國土中，所有眾生若千種種心，如來悉知」。所謂眾生的心，「如來說諸心，皆為非心，是名為心」。這又是一個三句論法。以上六點就是《金剛經》裏面提到讚歎如來功德的重點。
《金剛經》最後一個特色「重塔」。這個特色和《法華經》一樣，何以重塔？經中說「般若法門甚深難懂」，前面講的那些契入勝義諦之法，相信很多人不是能夠真正的明白般若的離相、無相法門，所以就先從方便入手，引導眾生對般若起信心。在般若法門的發展中，方便法門有二：一是讚歎般若功德；二是提倡「書寫、供養、施他、諦聽、自披讀、受持、為他說、諷誦、思惟、修習」十法行，用這些方便來引導眾生對般若起興趣、信心，這樣才能進一步去悟解離相、無相的智慧。所以在第十二分有講到：「須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅皆應供養，如佛塔廟。」《法華經》二十八品中有三品提到類似的經文。本經說：只要有人受持這部經典，乃至四句偈，這個地方就應該供養，因為這個地方就如同供養佛舍利的塔廟，何況有人能夠受持、讀誦，這個人是成就第一希有之法，因為經典所在之處，則為有佛，這些內容與《法華經》是一樣的，這也說明了《法華經》與《般若經》之間有一定的關係。
還有本經亦說「供養」，不僅要尊敬此經，還要對之供養。第十二分：「須菩提！在在處處若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處則為是塔。」《般若經》已經從佛舍利塔，進一步談到經塔〈就是供養經典的塔〉。哪裏有弘揚此經的地方，就應該要起塔，大家對之恭敬、作禮、圍繞，以諸花香而散其處。大乘佛教在印度時，散花、繞塔的風氣很盛，乃至於後來傳到西藏，有所謂的轉經塔，這又是一個演變。從本來建一個塔供養「佛身舍利」，到有經典所在之處須起「法身舍利」塔，去繞塔，或是用香花來供養塔，都是具足無量功德。到西藏的轉經塔，轉一圈就功德無量、消災延壽，不僅寺廟會做很大的經塔讓信眾轉，手上也會有一個小的，轉一轉可以消災祈福。剛開始《金剛經》沒提到消災延壽等功德，為了讓眾生起信心，而有如此的演變，所以我們必須知道，佛教界的一些信仰的儀軌、信仰的習慣，要從從經論中，去看出它的來源在那裏。今天就跟各位討論到這個地方。下個禮拜開始，我們直接了解進入經文。從經題「金剛、般若、波羅蜜」三個名詞之意義，來跟各位做討論、分享。
〈待續〉
