《金剛經》的幾項特色
般若經典的形成時期，含概了整個大乘佛教的初期、中期及後期。
代表初期大乘的般若經有以下幾種：下品般若經，以《道行般若經》為代表，還有《摩訶般若波羅密多經》、《小品摩訶般若經》也是屬於下品般若。屬於中品般若的有《光讚般若經》、《放光般若經》，另外還有鳩摩羅什翻的《摩訶般若經》，前面屬於下品般若經部類的《摩訶般若經》是竺法護及曇無讖他們所翻譯的。而上品般若就是玄奘大師所翻譯的600卷大般若經的前400卷初分，400卷以後的中、後分則是比較晚出現。以上所說的下品般若經類、中品般若經類跟上品般若經類，都是屬於初期大乘的時期出現的經典（西元前50年～西元後200年）。
為什麼要說這些呢？因為《金剛經》集成出現的時代，大概在中品般若經的時候，所以它的內容裏面雖然含有下品般若的思想，但是最主要的還是中品般若的思想。在《金剛經》中有哪些地方看得到下品般若經類的內容呢？首先是經序的部分。經文說：「爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛大城乞食。」這一段在說明佛陀在人間平常性的生活。在下品般若經類中，如《道行般若經》、《摩訶般若經》都有這種人間性佛陀的記載。第二點是著重無相，無相在《阿含經》裏面叫做離相。第三是菩薩行，重利他與無我，後來的大乘經典的菩薩道觀念，都是從這裏出來的。這三項是屬於與下品般若相契合的部分。
◎無相法門
我們先來了解所謂的「無相法門」。經文說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」要知道一切法的相都是虛妄的，見到一切法的虛妄相，才能見如來。我們常講「見法則見如來」，那個法是什麼？《金剛經》說這法就是無相法、非相法，也就是你要看到一切法的虛妄無常性，這是要我們去證悟的、修證的，不是像現在這樣只是理解而已，聽聞、理解是幫助我們思惟、修證，我們現在聽得懂，才能夠進一步去觀察一切現象皆是虛妄不實的，都是緣起假合的，能看到一切相都是虛妄沒有實性，也就不會去執著它一定要這樣、一定要那樣。透過這樣的觀念，再去修行，才能夠見法、見到空性、見到非相，這樣就叫做見如來。在本經文中並不用「空」，也就是說下品般若的經典，是從部派佛教進入大乘佛教的時期，不講「空」，而是講「無相」。
還有一段經文：「是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。」這是在《金剛經》中很有名的離四相，詳細的四相意義，我們放到解釋經文時再講，現在先提綱契領的說明重點。這裡說的是眾生，剛剛講要見如來，應該要離我相，才能見如來，也就是見法，而所謂法應包括一切眾生。另外，經中又說「離一切諸相，則名諸佛。」要離一切相，才叫做諸佛，這是從果德來看，要證到阿耨多羅三藐三菩提，必須要先修無相法門，這是從修行來講。好！這是無相法門。早期般若還只是講到無相，後來空性的思想，在這無相、無我的法門中發展出來，所以《金剛經》多講無相，沒有說空。它保持了早期原始般若、下品般若的風貌。可是，我們誦600卷的大般若經裏面，就處處講空，例如講十八空－－我空、人空、法空、眾生空、空空……等，總共十八空，講空可以分的那麼細微，是在比較後期的經典中才出現。
◎人無我與法無我
第三、菩薩行重無我：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」修菩薩行之重點在無我的觀照。這四相以我相排第一個，就是要行者先離我相，若離我相就可以離人相、眾生相、壽者相。經文又說：「須菩提，實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」佛說一切法沒有這四相，就是說當成為一個菩薩的時候，要離我相，不會認為自己是菩薩。我們要知道，修菩薩道必須有因緣和合成就的，不是有一個固定不變的實質「菩薩」在行菩薩道，那裏眾生有苦難，就那裏去，沒有眾生及其他的因緣，就沒有所謂「菩薩」的概念，所以經文說「實無有法名為菩薩」，菩薩不是一個名詞，它只是形容你去做了利益眾生的事，而不是有一個人真的叫做菩薩，有如此之正見即是無我相。
有人說《金剛經》只講人無我，不講法無我。其實並不是這樣的。在原始佛教時代，佛陀為比丘講人無我，從五蘊色身裏去看到無常、無我，一切皆是和合相，故說五蘊無我，《心經》云：「無色受想行識，無眼耳鼻舌身意。」講的是人無我，因為修行的重點放在個人如何可以解脫、可以出三界以及如何可以得涅槃，它直接從眾生的身心入手，所以說人無我。到了大乘初期的時候，不僅要看到人無我，在利濟眾生的時候，一定要清楚一切法都是無我相，否則就會去執著眾生相，執著自己所做的一切善業。
所以到大乘佛法的時代，不僅講人無我，還要講法無我。可是人無我跟法無我有沒有優劣之區別？在印順導師的《成佛之道》一書中有清楚的說明：要是先證得人無我，很快就可以證法無我，因為人也是一切法之一，所以只要證到五蘊無我，進一步就可以去觀察到一切法的無相，一切法的無相叫法無我。反過來，也可以廣觀一切法空，一切法無我，不論是山河大地、鳥魚蟲類，或是自己，這一切一切的事項，廣觀它的無我性，一切沒有自性，都是因緣條件的和合。當我們可以廣觀一切法無我的時候，自己不也是一切法之一？以法無我為基礎，針對斷除自己的煩惱去證人無我。因此，能證法無我者，必然也能證人無我，二者並不相違，就看我們修行從那裏入手。如果從我們剛剛舉的經文來看，《金剛經》一直在強調「無我、無人、無眾生、無壽者」，其實也有無法我的經文，如「無法相，無非法相，法尚應捨，何況非法」等。印度大乘佛教初期的般若法門，是先觀無人我，然後悟入諸法實相。
下品般若有一個特色，就是讚歎持經。我們之前講《法華經》的時候，也讀到有好幾處經文在讚歎持經功德，對不對？例如說到聽聞、受持、讀、誦、書寫、解說《法華經》之功德不可思議等等。《金剛經》也是，而且是用較量的方式，告訴我們用七寶布施、用恆河沙布施，都不如受持此經，乃至於四句偈的殊勝。經文說：「初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施」，如是無量百千萬億劫以身布施，不論是外財還是內財，外身還是內身，以所有的一切，包括自己的生命來布施，都比不上有人對經典有信心，甚至是聞持經典，所以學般若要先有信心，那麼福德即勝過前面百千萬億劫等身布施，何況是書寫、受持、讀、誦、為人解說。這種層層較量，是在下品般若時代大量出現的。
◎三句句型與二諦之理
接下去講與中品般若相符的地方，整個《金剛經》最主要的重點大部分都在這裏。第一、佛有五眼；第二、大身，在中品般若的初分就出現大身的名稱。第三、重利他行；第四、三句句法，在《金剛經》裏面三句形式出現很多次，例如「是佛法，即非佛法，是名佛法」、「所謂一切法者，即非一切法，是名一切法」。這三句就是在講世俗諦和勝義諦，也可以說是三諦：世俗諦、勝義諦與中道諦。它的文法就是：先肯定，然後就否定，最後則是結論。即然肯定了，又把它否定掉，為何又再肯定它？第一個肯定，跟第二個肯定有何差別？這樣的邏輯要表達是什麼意思？
我們先從世俗諦與勝義諦來了解。般若經要講的是空性，也就是勝義諦，而且著重在由自己去證悟這空性之理，對外在環境要從緣起法去證悟它是虛妄、不實的，一般人若不了解為何是不實的，有人會害怕、不能接受，或嗤之以鼻。在現實生活中一切都是那麼真實，佛陀卻告訴我們說是假的，這棟房子是假的，世界是假的，動物是假的，你是假的，我是假的，一切都是假的，那我活著幹嘛？眾生不知、不能接受，所以佛陀要講世俗諦，告訴我們說：有哦！有人、有六道輪迴、有因果、有業報，讓我們先建立有因果、有業報等觀念，等到有了這些觀念，再告訴我們六道不是實有，它是緣生的，既然是緣生，必然會因緣而滅。只要有人的惡業、惡行像地獄的性質，這群眾生的業行聚集在一起，生活就像地獄，甚至召感地獄的依報環境。再例如說阿修羅在那裏？阿修羅的個性是什麼？瞋恨！只要有眾生、有任何生命形態，他的個性像阿修羅那樣瞋恨，那麼他死掉以後，這群生命的力量就會聚集在一起，就會變成阿修羅道。反過來講，三千大千世界裏面所有生命形態，沒有一個生命形態的內容是瞋恨的，那麼還有沒有阿修羅道？同樣的，所有的眾生通通不慳貪，還有沒有惡鬼道？所以不是有一個區域叫惡鬼道，等我們跳進去。這樣可以明白嗎？因為煩惱顛倒，所以凡夫會執著有固定的生命、固定的環境世界，可是佛陀要我們去看到它的非實在性。
所以三句句型的經文，就是先從世俗諦去肯定凡夫生活經驗中的一切，不違背生活經驗中所建立的道德、善惡等法則。再教導我們去觀察、體悟這些現實經驗、法則必是其來有自，不是永恆不變，只是相對的真實，是會生滅變異的，既然有所變異，如何能肯定說必定是什麼，所以一切法的本質是空性。能從此二思維徑路去體證所謂的真俗無礙，在空性當中去依緣成事，不違於理、不背於事，就是具足中道的行者。依印順導師的研究，他說此三句句型的經文，就是中品般若所強調的二諦－－真諦與俗諦，要達到真諦可以先從俗諦入手，從俗諦當中去顯發真諦，《金剛經》不過是把這二諦形式化、公式化。大家回去再研究、研究，多讀幾次經文，就會有所了解。其他三個與中品般若相合的特色，我們下個禮拜說明，之後再解釋《金剛經》的經題及經文。
